CONVENCIÓN ARVUT

La confianza es una para todos

Shamati # 72: La confianza es la vestidura de la Luz, llamada “vida”. Esto se debe a que hay una regla, que no hay Luz sin un Kli (vasija). De ello se desprende que la Luz, llamada “Luz de la vida”, no puede vestirse sino solamente en un Kli (deseo). La vasija donde usualmente se viste la Luz de la vida se llama “confianza”. Esto significa que la persona ve que puede hacer todas las cosas que le son difíciles.

Es decir que si no alcanzamos el estado que se llama confianza, no seremos capaces de revelar la Luz superior. Eso es porque la Luz se alcanza y se percibe en este recipiente de la confianza, es decir, que tenemos que estar seguros de que está en nuestro poder hacer esto y que depende sólo de nosotros. Si esta sensación interior surge en nosotros, sin duda tendremos éxito y revelaremos la Luz.

El grado de vida se define por el grado de confianza de uno, y cuanto más fuerte sea la sensación de confianza, más se revelará la Luz dentro de ella. Estamos en un océano de Luz infinita, incluso ahora, pero debido a la falta de confianza, la vasija para la revelación de la Luz que sentimos en este estado minúsculo, en el punto negro central, nos da la sensación de vida más débil posible, llamada “este mundo”.

Si queremos adquirir una mayor sensación de vida en cada una de las esferas que van incrementándose, hasta la última, la esfera infinita, sin límites, esto sólo dependerá de cuan seguros estemos de que podemos alcanzarla sólo en el interior de nuestra unidad.

No puede haber ninguna duda ni falta de confianza; pensamientos tales como que este no es el momento adecuado para hacerlo, que tal vez podamos hacerlo mañana o al día siguiente. En el momento en que logremos todos juntos esa confianza, inmediatamente irrumpiremos a través del Majsom.

Incluso la sensación de nuestra vida aquí, en este mundo, también depende de la sensación de confianza. Cuanto mayor sea la confianza, mayor es la sensación de vida material.

La Luz y nuestro ego están jugando uno con el otro, y nosotros estamos en el medio, entre ellos. Todo depende únicamente del nivel de nuestra confianza: si somos capaces de elevarnos por encima del egoísmo en cada momento y de unirnos a la Luz, aspirando a ser iguales a ella.

Esta guerra no se detiene por un momento, porque tan pronto como nos elevamos por encima de un determinado estado, se revela inmediatamente un mayor deseo egoísta para darnos la oportunidad de elevarnos por encima de él a un nivel superior. Es por eso que tenemos que hacer un trabajo interno constante: bajadas y subidas que se alternan sin parar.

Tenemos que entender que todos los descensos nos los dan para que los superemos y para así podamos nosotros alcanzar la confianza ilimitada. Y la única solución en este caso es separarnos de nosotros mismos, y unirnos al grupo. En él yo debo encontrar la gran fuerza que puede tragarme y traerme al siguiente nivel, como si fuera el vientre de la madre, el AHP del superior.

Según la medida en la que sea yo capaz de adherirme a este ascensor, este me elevará continuamente a niveles superiores. Sólo tengo que unirme a él todo el tiempo por encima de mi egoísmo, él cual se interpondrá en mi camino cada vez menos.

Mi tarea es sólo elevarme al otorgamiento por encima de la recepción, fe por encima de la razón, y esta acción sólo es posible en el grupo. Yo trataré de hacer esto continuamente, mientras mi ego me tirará a un lado, distrayéndome con asuntos triviales, y luego con asuntos más grandes y más graves, hasta que yo finalmente me desprenda de él e incluso deje de sentir cuán lejos ha llegado.

Todo nuestro trabajo se reduce a esto. Y si en cada momento no me experimento a mi mismo cada vez de manera más profunda dentro del grupo, de la sociedad y la confianza común que adquirimos juntos, entonces salgo de mi vasija, del deseo común que adquirimos para revelar el mundo espiritual y no alcanzo nada. Así pierdo yo la confianza.

Nuestra confianza está basada en la adhesión de la persona al grupo y allí encuentra ella la fuerza que le permite alcanzar continuamente mayores niveles espirituales.

(62584 – De la lección de preparación para la Convención Arvut del 4/12/11)

RABASH

Cuando la espiritualidad es llamada “un Alma”

Artículo N°13, 1984

Debemos entender por qué la espiritualidad es llamada a veces “un Alma” (Neshamá), como está escrito, “Cuerpo y alma”, y a veces a la espiritualidad se le llama “alma” (Néfesh), como está escrito “Y amarás al Señor tu Dios, con todo tu corazón y con toda tu alma”.

Normalmente, cuando se habla de espiritualidad, hablamos de su discernimiento más elevado, que es Neshamá, para que uno sepa que ha sido preparado para él un alto grado, que es Neshamá, para evocar en su corazón el deseo de lograrlo y pensar cuál es la razón de que no lo haya logrado aún. Entonces llegaremos a saber que todo lo que necesitamos para alcanzar la espiritualidad es la equivalencia de forma.

El cuerpo nace con la característica del amor propio, que es la disparidad de forma con el Creador, a quien alcanzaremos sólo otorgando. Por lo tanto, uno debe limpiar su cuerpo y alcanzar la equivalencia de forma por lo que, también él, querrá hacer cosas sólo para otorgar. Mediante eso, será capaz de alcanzar este alto grado llamado Neshamá. Por eso siempre hablamos en términos de cuerpo y Neshamá (alma).

Pero cuando se hace referencia al orden del trabajo, tras el grado del cuerpo, viene el grado de Néfesh. Por eso las escrituras dicen: “Y amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma (Néfesh)”, ya que éste es el siguiente grado después del cuerpo.

Por ello, dice: “Con todo tu corazón” y, posteriormente: “Con toda tu alma”. En otras palabras, uno debe estar dispuesto a dar todo lo que tiene al Creador. Pero después, si obtiene un grado mayor, lo que significa Ruaj (espíritu) y a continuación, Neshamá, todavía debe estar dispuesto a darlo todo por el Creador. Pero el texto comienza con el primer grado que viene después del cuerpo.

Todo lo que tiene el hombre, debe entregárselo al Creador. Significa que él no hace nada para su propio beneficio. Por el contrario, todo es por el bien del Creador. Esto se considera que todas sus obras son sólo para otorgar, mientras que él es completamente intrascendente. Por el contrario, todo es por el bien del Creador.

Ahora puedes entender lo que está escrito en el Zóhar (Teruma [Contribución], p. 219, Artículo 479 en el Comentario Sulam): “’Con toda tu alma’. Él pregunta ‘Debería haber dicho: ‘En tu alma’, que es: ‘¿Con toda tu alma?’ ¿Por qué dice ‘con’? Él contesta que proviene de incluir Néfesh, Ruaj, Neshamá. A esto se refiere “con toda tu alma”, donde “toda” significa lo que Néfesh aferra’”.

Entonces vemos que El Zóhar interpreta con “Toda”, que la Torá viene a decirnos que Néfesh y Ruaj están incluidos en Neshamá. Sin embargo, deliberadamente comienza con Néfesh, pues después del cuerpo viene Néfesh. Pero cuando hablamos de espiritualidad en general, nos referimos a la espiritualidad como Neshamá, como está escrito: “Y Él insufló en su nariz la Neshamá (“alma” o “aliento”) de la vida”.

Para obtener el grado de NRN (Néfesh-Ruaj-Neshamá), debemos ir por un camino de otorgamiento y tratar de salir del amor propio. Esto se llama “el camino de la verdad”, lo que significa que, a través de eso, lograremos la cualidad de la verdad que existe en Su Providencia, que llega a nosotros con la cualidad de la benevolencia.

Esto se llama “El sello del Creador es la verdad”. Significa que el final de la obra del Creador, es decir, Su trabajo en la creación de los mundos −que es hacer el bien a Sus creaciones− es que el hombre debe alcanzar la cualidad de la verdad del Creador. El hombre sabrá que ha logrado su plenitud después de que haya alcanzado la providencia del Creador como benevolente, si él tiene abundancia. Pero debe ver que otros también tengan esa abundancia, lo que significa ver que todo el mundo tiene abundancia completa.

Esto se presenta en el libro Introducción al Estudio de las Diez Sefirot (Artículo 150),”El cuarto discernimiento del amor, que es el amor incondicional, es eterno. Esto es así porque después de haber juzgado favorablemente a todo el mundo, el amor es eterno y absoluto. No habrá nada oculto ni escondido en el mundo porque allí existe un lugar de revelación completa del Rostro, como está escrito: ‘Tu Maestro ya no Se ocultará, sino que tus ojos verán a Tu Maestro’, ya que él ya conoce todas las acciones del Creador con todas las personas en la forma de Verdadera Providencia que aparece en Su nombre: ‘El bueno que hace el bien a los buenos y a los malos’”.

Por lo tanto, se deduce que si alcanzó su perfección completa, alcanza su verdadero estado. Sin embargo, hay grados preliminares antes de eso, como está escrito en la Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, que el primer discernimiento es el arrepentimiento desde el temor. Sobre ello está escrito (Artículo 63): “El primer grado de alcance de la revelación del rostro, es decir, el alcance y la sensación de la Providencia de la recompensa y el castigo, de tal manera que Él, quien conoce todos los misterios, dará testimonio de que no volverá a la necedad, se llama “arrepentimiento desde el temor”. En ese momento, sus pecados se convierten en errores para él, y se le llama ‘justo incompleto’ o ‘medio’”.

Sin embargo, de acuerdo con lo anterior, existe otro signo de si está caminando por el sendero de la verdad: el estado de negación. En otras palabras, aun cuando él se observa dentro de un estado peor, es decir, que antes de que comenzara a caminar por el sendero de la verdad, se sentía más cerca de Kedushá (santidad), considerando que ahora que ha comenzado a caminar por ese sendero se siente más alejado. Pero según la regla conocida: “La Santidad ha aumentado, no disminuido”, surge la pregunta: “¿por qué ahora que está caminando por el sendero de la verdad piensa que está yendo hacia atrás en lugar de avanzar, tal como debería ser, al estar caminando por el sendero de la verdad? Al menos, no debería descender de su estado anterior”.

La respuesta es que debe haber ausencia, antes de que haya presencia. Significa que en primer lugar, debe haber un Kli (vasija), que se denomina “carencia”, y a continuación, hay espacio para llenar la carencia. Por lo tanto, en primer lugar, uno debe seguir adelante y estar cada vez más cerca a la verdad. En otras palabras, cada vez que él avanza, ve su situación −que está inmerso en el amor propio. Y cada vez debería ver más claramente que el amor propio es malo porque el amor propio es lo que nos impide alcanzar el deleite y el placer que el Creador ha preparado para nosotros, ya que esto es lo que nos separa del Creador.

En consecuencia, podemos entender que lo que una persona piensa −que está retrocediendo ahora que ha entrado en el sendero de la verdad, debe saber que no es así. Por el contrario, está avanzando hacia la verdad. Anteriormente, cuando su trabajo no se basaba en el otorgamiento y la fe, estaba lejos de ver la verdad. Pero ahora debe sentir el mal dentro de él, como está escrito: “No habrá ningún dios extraño dentro de ti”. Nuestros sabios dijeron: “¿Quién es el dios extraño en el cuerpo de un hombre? Es la inclinación al el mal”. En otras palabras, dentro de una persona, el deseo de recibir es su verdadero mal.

Entonces, cuando ha logrado el reconocimiento del mal, puede decir que va a corregirlo. Resulta que antes de que alcanzara su mal hasta un punto en el que ya no podía tolerarlo por más tiempo, no había nada para corregir. Por lo tanto, realmente ha recorrido un largo camino hacia la verdad, para ver su situación real.

Y cuando una persona ve el mal dentro de sí hasta el punto de no poder tolerarlo, comienza a buscar asesoramiento para saber cómo salir de eso. Pero el único consejo para un hombre de Israel es acudir al Creador, para que Él abra sus ojos y su corazón y lo llene de una abundancia sublime, como nuestros sabios dijeron: “Aquel que viene a ser purificado será ayudado”.

Cuando se recibe la ayuda del Creador, todas las carencias se llenan con la luz del Creador, y comienza a aumentar en grados de santidad, debido a que la necesidad ha sido preparada dentro de él al llegar a ver su verdadero estado. Por lo tanto, ahora hay lugar para recibir su plenitud.

A continuación, una persona comienza a ver cómo, cada día, de acuerdo a su trabajo, asciende cada vez más. Sin embargo, siempre debemos despertar lo que olvida el corazón, lo que es necesario para la corrección del corazón −el Amor por los amigos −cuya finalidad es lograr el amor por los demás.

Esto no es algo agradable para el corazón, el cual es llamado “amor propio”. Por lo tanto, cuando hay una reunión de amigos, debemos recordar plantear el asunto, lo que significa que todo el mundo debe preguntarse cuánto hemos avanzado en el amor hacia los demás, y cuánto hemos hecho para elevarnos en este asunto.

CABALA Y LAS MUJERES

La búsqueda espiritual de la mujer

¿Cómo puede una mujer diferenciar si anhela satisfacción psicológica o espiritual? Una mujer que está buscando la espiritualidad percibe que su satisfacción viene de algo más elevado que su vida. Ella tiene otro tipo de deseo.

Puede tener un esposo e hijos, una familia y un hogar, lo cual le puede brindar calidez, pero su anhelo por la espiritualidad está en un nivel totalmente distinto.

No tiene nada que ver con este mundo. Es un deseo desde "el punto en el corazón," como la Cabalá lo llama. Significa que por encima de todos los deseos físicos y humanos, como comida, sexo, familia, dinero, poder y conocimiento, de pronto un nuevo deseo despierta en una persona. Este deseo está más allá de nuestro mundo, y aparece tanto en hombres como en mujeres.

Siempre ha sido muy común entre los hombres. A través de la historia, muchos hombres se aventuraron en búsquedas espirituales. Por lo que respecta a las mujeres, sólo lo presenciamos últimamente y la búsqueda definitivamente es mucho más que buscar satisfacción psicológica en la familia o en la vida social.

Por lo tanto, una mujer puede ciertamente estudiar la sabiduría de la Cabalá, aún cuando no fuera común y corriente en épocas pasadas.

Bnei Baruj

HOMBRE Y MUJER

(Definición del día 9 de marzo, 2010)

¿Qué se esconde detrás de los conceptos de "hombre" y "mujer" mencionados en el libro del Zohar?

En cada una de nuestras almas, en cada Kli (vasija) espiritual hay una parte masculina y una parte femenina: la parte femenina significa carencia, el deseo de recibir que requiere corrección y esta parte se ocupa de agrandar cada vez más la carencia y de darle forma. La parte masculina significa el poder de superación, el poder del Masaj (pantalla) que atrae la Luz, y esta parte en nosotros se ocupa de buscar la manera de corregir el Kli y de llenarlo.

El alma es denominada como "hombre" o "mujer" de acuerdo a su estado: si la parte femenina del alma es mayor que la masculina, ese estado se denomina "mujer" . Y cuando la parte masculina prevalece sobre la parte femenina, se denomina "hombre". Como la carencia es la parte femenina, entonces seguramente es allí donde existe la debilidad, allí es donde hay una adherencia a la Klipá (cáscara) y de ahí el origen de todos los problemas que pueden surgir. El "hombre" por su parte debe mantenerla y corregirla.

Pero, ciertamente, sin la carencia no hay progreso, y por eso, en primer lugar, necesitamos que el sentimiento de carencia, la "mujer" sobresalga en el Kli con el fin de que el "hombre" tenga trabajo, o sea que pueda ver qué Masaj (pantalla) tiene que adquirir sobre la carencia descubierta. El estado deseado es cuando la parte femenina es corregida por la parte masculina.

Incluso en nuestro mundo existen dos sexos, como copia de la espiritualidad, pero ciertamente no debemos pensar que el Zohar se refiere a este mundo y a nuestros cuerpos carnales, pues según esto estaríamos al nivel "animal". Sino que la sabiduría de la Cabalá habla sólo sobre el grado del "hablante" y las fuerzas que hay en nosotros, y no tiene nada que ver con la sicología del hombre y la mujer en este mundo, que pertenecen también al nivel "animal".

(Clase matutina, parte I, 4:20-7:56, 01:04:23-01: 05:00)

MIDRASCH, (prólogo)

Rabí Simeón Bar Jochai

Bereschit (En el comienzo).

Rabí Yudai preguntó: "¿Cuál es el significado de Bereschit?

Significa "con Sabiduría", la Sabiduría sobre la cual se basa el mundo, y a través de ella nos introduce a los más profundos y recónditos misterios. En ella está la inscripción de las seis principales direcciones supremas, de las que emana la totalidad de la existencia. De ella surgen seis fuentes en la que nacen seis ríos que fluyen hacia el Gran Mar. Todo esto está dicho en la palabra Bereschit, que puede ser leída Bará-Schit.

(El creó seis).

¿Y quién los creó?

El Misterioso Desconocido.

Rabí Jiyá y Rabí Yose caminando a lo largo de un camino llegaron a campo abierto, y allí Rabí Jiyá le dijo a Rabí Yose:

"Lo que dijiste sobre Bereschit es correcto, ya que la Ley habla de seis días primordiales y no más. Los otros están escondidos, pero no descubiertos. El Uno Santo y Misterioso grabó en un nicho oculto, un punto. En ese punto encerró toda la Creación como alguien que guarda sus tesoros en un palacio bajo llave. Y la llave vale así como toda la riqueza acumulada en el palacio, porque es la llave que lo cierra y la llave que lo abre. En ese palacio están ocultos los más grandes tesoros, y para entrar en él tiene cincuenta puertas místicas. Cuarenta y nueve puertas en sus cuatro lados, y la restante no está en ninguno de los lados y no se sabe si se encuentra arriba o abajo. Es por eso que tiene el nombre de puerta misteriosa. Cada puerta tiene una cerradura, y un pequeño orificio para que entre la llave, y que sólo la llave puede encontrar. Éste es el misterio implicado en las palabras: "En el comienzo Dios creó." En el comienzo, Bereschit, es la llave que incluye el todo, la llave que abre y cierra. Seis puertas están controladas por esta llave, que en un principio dejó las puertas cerradas e impenetrables, como indica la propia palabra Bereschit integrada por una palabra reveladora (Schit) y una palabra ocultadora (Bará). Bará es una palabra de misterio, que cierra y no abre."

Dijo Rabí Yose: "Seguramente es así y he oído a la Lámpara Sagrada decir lo mismo, que Bará es una cerradura sin llave, mientras el mundo estuvo encerrado en la palabra Bará, no se encontraba en un estado de ser o existencia. Sobre todo el mundo vagaba Tohu (Caos), y mientras Tohu dominaba, el mundo no tenía ni ser ni existencia."

¿Cuándo abrió esa llave las puertas y el mundo se hizo fructífero?

Fue cuando Abraham apareció, como está escrito: "Éstas son las generaciones del cielo y de la tierra Behibaream" (cuando fueron creadas) (Génesis, II, 4). Y bien BeHIBaReAM es un anagrama de BeABERaM (a través de Abraham) que indica que lo que estaba sellado e improductivo en la palabra Bará se ha transformado, gracias a una transposición de letras, en útil. Ha surgido una columna de fertilidad: pues Bará se transforma en Eiber (órgano), que es el fundamento sagrado sobre el que descansa el mundo.

TRANSMUTACIÓN

El hombre está imponente y admirablemente formado. Es el punto de encuentro de las naturalezas descendente y ascendente. El palenque donde los potentes dioses libran sus batallas y los principados y potestades se esfuerzan en dominarlo.

La naturaleza del hombre es tan intrincada y compleja, que ni siquiera se ha podido examinar acabadamente su constitución física.

Si esto sucede con el cuerpo físico, francamente perceptible por los sentidos y cuyos órganos pueden tocarse y manejarse, ¿qué ocurrirá con nuestras naturalezas mental y espiritual, muchísimo más sutiles e imperceptibles?

Si no tenemos certidumbre respecto del cuerpo terrenal, ¿cuán grande no ha de ser nuestra ignorancia respecto de los cuerpos celestiales?

La finalidad de la vida humana es el logro de la liberación de todo cuanto la liga a la tierra.

Este esfuerzo es la suprema labor del hombre individualmente y de la humanidad colectivamente.

El conocido aforismo: "disolver y coagular" significa la ruptura de los lazos de la pasión que atan el alma a la materia, y después de disolver hasta los más sutiles hilos del deseo y el afecto, dirigir hacia lo alto la corriente de la vida y coagularla con los puros elementos del alma.

El cuerpo humano es la verdadera cruz en que se efectúa la crucifixión. Cada ego escoge la cruz más adecuada a su especial necesidad.

Por lo tanto, se ha de tener en cuenta que durante la transmutación y hasta que termine, el cuerpo, ha de sufrir los efectos del proceso que se está operando en su interior.

Si el hombre siguió una licenciosa conducta en el pasado y se arrepiente y quiere mudar de vida para ser un santo, no podrá realizar la conversión en un parpadeo, pues sus varios cuerpos, que como sabemos son vivientes organismos, no se someterán desde luego al cambio de frente efectuados por el ego.

Les parece que se les debía haber consultado sobre la conversión y manifiestan su disgusto por medio de molestias, dolores e incomodidades. Tales son en general los síntomas que acompañan a todo proceso de transmutación.

Por doquiera rige el mismo principio en los laboratorios de la Naturaleza.

Un poco de reflexión nos convencerá de la perfecta analogía entre la naturaleza y el hombre, y nos ayudara a ordenar nuestra conducta de modo que nos aprovechemos de las sabias previsiones de la naturaleza en beneficio de los seres de todos sus reinos.

Cuando por vez primera levanta el hombre los ojos al cielo en suplica de enaltecimiento, le aguarda muy tremenda labor, pues se han de romper los seculares apegos del cuerpo, mente y alma y establecer nuevas afinidades.

Considerando todas estas cosas desde el exterior, decimos que el hombre se ha de dominar a sí mismo; pero dudo de que alguno de nosotros se haya dado cuenta de la plenitud de gloria del realmente vencedor, pues significa la formación de un nuevo ser que deje de ser hombre y comience a ser Dios.

Por supuesto que la batalla se libra en el interior del hombre. Lo que vemos en la superficie no es más que el movimiento de las agujas en la esfera de un reloj. La maquinaria esta dentro. Los muelles de la conducta están ocultos a nuestra vista. La causa de las cosas trasciende nuestra penetración. A veces nos parece que nos conocemos y que sabemos cuáles son nuestros intereses; pero el verdadero hombre y sus verdaderas necesidades están más allá de nuestra compresión. Dios, en su infinita sabiduría, ha ordenado que el hombre desenvuelva gradualmente el conocimiento de sí mismo. Mientras se transmuta su naturaleza, se va infiltrando el conocimiento de su ser.

Sabernos que todas las cosas de este mundo obedecen a la Ley de analogía. La ley que rige el átomo es la misma que gobierna al hombre y la que preside la evolución humana es idéntica a la que rige el Universo.

Si así lo consideramos, ¡cuán significativa es cada una de nuestras acciones!

A veces ciertas acciones que por lo leves no denotan importancia, producen por derivación resultados kármicos de tremenda importancia para el prójimo y para el mundo.

Cuando se transmuten y refinen los elementos de nuestra naturaleza inferior, tendremos grandes poderes y muchos dones, y el peligro estará en que no sepamos apreciar justamente los solemnes deberes que entrañan.

Nunca es posible invalidar la Ley de Dios, y cuando la desobedecemos, nos quebrantamos a nosotros mismos.

Si el aspirante es lo bastante enérgico para perseverar a despecho de las pruebas que al avanzar le asalten, surgidas de cada lado del camino, la obra transmutadora entrara en la etapa de unificación; pero antes de lograrla ha de desarraigar de su naturaleza toda pasión, todo deseo, todo pensamiento de índole siniestra.

La Unificación es la corona de la magna obra, la recompensa de eones de penoso esfuerzo y fatigosa labor.

Verdaderamente bienaventurado el hombre en quien el Divino Ser está permanentemente unido con la personalidad, lo único perceptible de unos a otros mientras peregrinamos por la tierra.

Efectuada esta manifestación, el hombre deja de estar sujeto a las leyes del reino humano, ya no es un hijo del mundo, porque en el verdadero y profundísimo significado se ha convertido en hijo de Dios.

Aunque esta superior y nobilísima vida es eminentemente apetecible y todos quisiéramos de buena gana abrazarla, no debemos olvidar la torva realidad de la vida cotidiana, porque es el prosaico cimiento sobre el que se ha de erigir el edificio de la vida superior.

Por lo tanto, en nuestros esfuerzos por vivir la vida espiritual hemos de ser tan prácticos como lo somos en los menesteres de la vida ordinaria.

Sobre todo hemos de guiarnos por la razón, desechando las frivolidades, y después de hacer cuanto nos quepa para precavernos de las ciegas fuerzas de la naturaleza inferior y dominarla, recordemos que somos expresiones de una Magna Ley, y no podemos hacer nada mejor que someternos al Supremo Legislador, quien nos conoce y nos ama más de lo que nos conocemos y amamos.

Así decimos:

"En tus manos encomiendo mi espíritu y a tu amparo mi alma".

EL ÁRBOL SEPHIRÓTICO

La figura completa del Árbol de la Cábala se compone de numerosos símbolos, en los cuales por ejemplo, del Sol Central (TIPHERETH), parten 8 vías que, por el Saber (cuyo número es 9), van a manifestarse en diferentes planos (8 x 9 = 72).

Los 72 nombres de D-s descansan, primeramente, sobre una vid (GEFEN PORIACH: la vid fructificante), pues este árbol con que ornaban el portal del templo se multiplica fácilmente. (Las Escrituras le citan especialmente ligado a los pueblos de Israel).

El Olivo está igualmente representado, porque simboliza los planetas (en el Génesis se dice que el Creador estableció en él sus Candelabros Celestes, por lo que la paloma trajo a Noé una pequeña rama de olivo), y se sabe que los astros nos anuncian todo. Así como la acción de los planetas en los hombres se consagra exclusivamente a las cosas inferiores (la liberación por encima del Zodíaco ofrece el escape de los problemas físicos, materiales, o de influencias), así también el olivo ofrece un permanente verdor en sus hojas, las cuales caen para que renazcan otras (proceso semejante al que caracteriza a las generaciones humanas. El olivo tiene sus raíces a flor de tierra, imagen que nos indica que los astros sólo tienen una influencia superficial, a la cual podemos escapar mediante la transmutación. Sin embargo, para realizar esta transmutación, hay que estudiar las predisposiciones, y por esta razón la Astrología es básica para su enseñanza.

El Manzano (que representa el Zodíaco) tiene 12 signos (Salomón dijo: “Mi compañera es entre las hembras lo que el manzano es entre los demás árboles silvestres”²¹. Hay que anotar que la faja Celeste del Zodíaco es rica en las más nobles constelaciones, aunque más allá de esta banda simbólica, los signos no alcanzan ese mismo valor.

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²¹ Cantar de los Cantares, Capítulo II, versículo 3

La Palmera, que representa una letra YOD, simboliza la Divinidad, y puede compararse a un punto, en razón de su unidad y simplicidad infinitas²²

Estos cuatro árboles (la Vid, el Olivo, el Manzano y la Palmera), dispuestos a los lados del Árbol de la Cábala, representan las cuatro letras del nombre Divino (IEVE), los cuatro animales atados al carro de Ezequiel, las cuatro grandes constelaciones (Acuario, Tauro, Leo, Escorpio), los cuatro ríos del Paraíso del Edén.

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²² El perfil de ciertas palmeras presenta una curva que los matemáticos han analizado y estudiado minuciosamente, se trata de la curva logarítmica. Esta línea ha sido adoptada por principio de economía, pues el vegetal en esta forma, con un mínimo de material, resiste mejor los embates del viento. Los ingenieros, después de laboriosas aplicaciones de cálculo infinitesimal, han demostrado que la curva logarítmica es el perfil más convincente para la construcción de los faros.

La Palmera, la primera letra del nombre de D-s: YOD, es el primer rasgo que debe trazarse para escribir cualquier letra, lo que demuestra claramente el origen Divino de todas las cosas. Este primer punto caracteriza al hombre, por ser él, principio y fin de la creación²³. El signo del Aguador, que simboliza a Ganimedes – la ciencia – es el signo del Hijo del Hombre, de quien nos habla Mateo en el capítulo XXIV, versículo 30.

El primer río del Paraíso (Génesis, capítulo II) es PHISON

La Vid simboliza la segunda letra del nombre de D-s: HE. Esta letra, por lo hecho de que su valor es HE = 5, no puede agregarse a ninguna otra sino a sí misma para sumar 10(5+5=10) ese número perfecto que como se sabe representa lo Divino y por esta razón YOD es la décima letra del alfabeto hebreo, de la misma manera que la vid y el peral se “multiplican” y se propagan por todas partes. La Vid se representa al lado del signo del León, pues LEON quiere decir Luz de D-s.

El segundo río del Paraíso es GIHON

El Olivo representa la tercera letra, es decir: VAU, que significa una clavija, como las Clavijas Sagradas del Templo. Este es el símbolo de la Luz a semejanza de los planetas, creados para mostrar los cambios y alteraciones que pueden y hacerse en el mundo sublunar. La representación del signo Tauro es el buey, que por su fuerza, simboliza el alimento, como dice Salomón en el capítulo XIV, versículo 4, de los Proverbios.

El tercer río del Paraíso es HIDEKEL (sutil y ligero).

El Águila, que aparece en este último espacio, es una palabra que implica ASERRAR²⁴. Los signos contenidos en este cuarto árbol, entrecortan, cercenan, y aun eliminan la acción de los planetas. Esta es una primera explicación de la transformación de las fuerzas físicas en fuerzas psíquicas, de las pasiones en Ideal, etc..., es decir, el Libre Albedrío en acción.

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²³ Génesis: capítulo I: Salmos: capítulo V, versículo7.

²⁴ El radical arameo n’sar significa aserrar. (El Águila, símbolo de la transmutación, es la expresión superior del signo del Escorpión; aserrar, cortar, o terminar con el mundo material para poder efectuar la realización espiritual).

El cuarto río del Paraíso es llamado PHERAT (fructificante).

Para ser exacto desde el punto de vista de la Cábala, con el fin de ayudar a la memoria para sentar bases de estudio sobre puntos cruciales, es necesario citar aquí las primeras enseñanzas de ARBATEL²⁵.

En el Isajoge, en el tercer Septenario, vemos el aforismo XVI que es muy interesante, pero antes citemos el pasaje del aforismo XV: “Esfuérzate en comprender todo lo que emprendas con la ayuda de Dios” (Arbatel repite aquí sus primeras enseñanzas: DEO DUCE, primer grado de la Iniciación y FERRO COMITÉ, segundo grado). El Mago que conoce las Leyes de la Naturaleza, tiene tal poder sobre los seres, que todo acto de su pensamiento necesariamente se lleva a cabo; pero por otra parte, el gran peligro de este poder se hace evidente en la famosa Clave:

“Toda falta, toda negligencia puede ser mortal”.

Raynaud de la Ferriere, Serge