Cualidades de NETZAH, HOD Y YESOD

¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir las cualidades de la Paciencia, la Majestad y la Fundación? En cuanto a los Tiqunim de la Paciencia y la Majestad, algunas de las cualidades son aplicadas a ambas, y otras a cada una por separado. Debes saber que ante todo es necesario ayudar a los estudiosos de la Torah apoyándoles con dinero o con obras, abasteciéndolos de las cosas que requieren para su trabajo, preparando su comida y cumpliendo todos sus deseos a fin de que no cesen en el estudio de la Torah. No se debe despreciar su instrucción y debilitar su estudio de la Torah, sino que, por el contrario, se les debe honrar y alabar sus buenas obras para alentarlos en su trabajo. Y se les debe proveer con libros con los que trabajar y disponer para ellos una casa de estudio. Toda la ayuda y el apoyo para quienes estudian la Torah dependen de estas cualidades; cada persona debe hacer con este fin todo lo que esté en sus manos, sea poco o mucho. En resumen, todos los que hacen honor a la Torah y la fortalecen con su habla, con sus actos y con su riqueza, excitan a los corazones a comprometerse en el estudio de la Torah, todos ellos son firmemente aferrados y arraigados en estas dos sefirot, y por ellos se ha dicho: “Los que se aferran a ella” y “El que se aferra fuertemente a ella" ”158  Por otra parte, todo aquél que estudie la Torah debe estar dispuesto a aprender de todos los hombres, como está escrito: “Aprendí de todo aquél que me enseñó ”159. La Torah no puede ser convenientemente estudiada a partir de un solo maestro. En consecuencia, todo discípulo debe alcanzar el mérito suficiente para llegar a ser un carro para la Paciencia y la Majestad, pues con ello su enseñanza es del Señor, y aquél que enseña la Torah alcanza el grado de la Belleza. Así, cuando se sienta para estudiar, consigue que la Belleza fluya sobre la Paciencia y la Majestad, y entonces se encuentra realmente en el grado que le corresponde. Cuando estudia la Biblia, que está a la Derecha "160, mantiene una unión especial con la Paciencia, y cuando estudia una unión especial con la Paciencia, y cuando estudia la Mishná "161, que está a la Izquierda, mantiene una especial unión con la Majestad.

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158 Prov. III, 18.

159 Sal. CXIX, 99.

160 Cf. Zohar I, 27b.

Y la Guemará "162 lo incluye todo, pues al relacionar las leyes de la Mishná con la Biblia es un Tiqún para ambas. Por otra parte, ¿Cómo debe ser adiestrado un hombre para adquirir el atributo de la Fundación?. Todo hombre debe estar en guardia contra todo género de lenguaje que estimule pensamientos pecaminosos a fin de no ser visitado por una emisión seminal. Ni que decir tiene, que no debe hablar obscenamente, ni debe pronunciar palabras limpias si éstas dan lugar a pensamientos sexuales. Y esto se observa en un examen detallado del  versículo: “No dejes que tu boca traiga el pecado a tu carne”163, es decir, procura que tu boca no pronuncie palabras que puedan llevar el pecado a la santa carne, que es el signo de la alianza, a través de la emisión seminal. Está escrito: “¿Por qué debe enojarse D-os...?”164.  Ahora bien, si hay obscenidad en la misma palabra, ¿Qué sentido tendría “traer el pecado”, si por sí misma es pecado?. Por ello el significado es el mismo aunque la palabra no sea pecaminosa, y se debe evitar su uso si puede derivar en pensamientos sexuales. Por eso se dice: “traiga el pecado a tu carne... ¿Por qué debe enojarse D-os?”, lo que significa que la cólera de D-os se despertará por el pecado que resulta del lenguaje permisible; por la voz y la palabra se  revierte en el mal si los actos derivan de ellas. Así de importante es el cuidado que debe tenerse con los pensamientos sexuales, por su remisión a la señal de la alianza, que queda destruida por ellos. En efecto, el hombre debe guardarse de los pensamientos sexuales, pues la Fundación es la señal del pacto del arco"165, y el Arco del Mundo Superior solo es tensado para disparar flechas sobre el atributo de la Soberanía, que es "el blanco de de sus flechas"166, y reserva el agua que dispara una suerte de flecha para engendrar ramas que den frutos "167. 

Ahora bien, así como el Supremo Arco solo se tensa si se encuentra dirigido hacia ese blanco, del mismo modo, el hombre no debe tensar su arco ni mantener su erección ante ninguna circunstancia a no ser por el propósito que le es propio, a saber, por su esposa cuando es pura, que es el tiempo de la unión, y sólo en esta circunstancia, a fin de no cometer una falta sobre esta cualidad, D-os no lo permita. Así pues, el hombre debe tener mucho cuidado en no tensar el arco fuera de tiempo, y la principal precaución consiste en guardarse a sí mismo de los pensamientos sexuales.

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 161 Codificación completada en el s. III d.C y debida a Rabí Judá ha-Nassí.

162 En el periodo posmishnaico, se desarrollaron dos escuelas principales de estudio y comentario sobre la Mishná, una en Palestina y otra en Babilonia. Los comentarios palestinenses constituyeron la llamada

Gemará de Palestina que, unida a la Mishná, constituye el Talmud Palestinense o Yerushalami; por

su parte, la escuela de Babilonia desarrolló sus propios comentarios, la Gemará de Babilonia, que con

su unión a la Mishná, dio lugar al Talmud Babli.

163 Ecc. V, 5.

164 Ecc. V, 5.

165 Cf. Gen, XVI, 10 y Gen. II, 12-13.

166 Lam. III, 12.

167 Cf. Ez. XVII, 8.

KETER : continuación

Cuarta Cualidad:

De acuerdo con el secreto de la suprema Escucha, sus orejas siempre permanecen abiertas para oír lo bueno, pero se obstruyen cuando algo vil intenta penetrar en ellas; ningún juicio torcido ni falta del malvado tiene entrada, siéndoles negada la palabra. Pues tan sólo debe escuchar lo bueno y provechoso, y todas las cosas que causan enojo y lo hacen prevalecer no deben entrar jamás por el oído. Así como las palabras y el habla de la serpiente no tienen entrada en ella, tampoco se debe permitir la entrada de ninguna cosa vil  en la oreja del hombre. Éste es el significado de: “Tú no toleras los falsos testimonios”65 ni nada vil; todo esto no puede tener entrada en su oreja, que tan sólo debe escuchar cosas buenas.

Quinta Cualidad:

 Sus ojos no deben contemplar ninguna cosa vil. No obstante, en la medida de lo posible, deben permanecer abiertos ante el sufrimiento para tener noticia de él y dar muestras de su misericordia a los que padecen. En ningún caso debe cerrar sus ojos ante los sufrimientos del pobre, pues el estado del pobre es debido a la cantidad de engaño que hay en él, y sólo descubriéndolo podrá despertar la piedad del Cielo y de los hombres sobre aquél. Sin embargo debe alejarse de la contemplación de lo vil, pues el Ojo supremo siempre dirige su mirada hacia lo bueno.

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63 Keter.

64 Aboth tu, 10.

65 Ex. XXIII, 1

Sexta Cualidad:

En cuanto a su nariz, no debe llegar hasta ella nada desagradable. Debe dar muestras en todo momento de un gran vigor, buena voluntad y gran paciencia hacia el indigno. Anhelar siempre el cumplimiento de los deseos de todos los hombres, atender todas las súplicas y alentar al que padece. De su nariz debe proceder el perdón del pecado y el indulto de la iniquidad. No debe enojarse con aquéllos que le ofenden, pues Él aplaca su ira constantemente deseando hacer el bien sobre todas las cosas.

Séptima Cualidad:

Su rostro debe mostrarse siempre resplandeciente a fin de recibir a todos los hombres con un buen semblante. Por ello con respecto a la suprema Corona está dicho: “En la luz del rostro del rey está la vida"66. En su faz no tienen cabida ni rojeces ni gestos torcidos. La luz de su rostro debe mostrarse siempre alegre y de buen humor, y jamás debe ser perturbada.

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66 Prov. XVL 15.

LA FORMA de las LETRAS

–la relación del Maljut a la Luz

Hay muchos artículos en el Zohar sobre las letras y yo recomiendo a los estudiantes leerlos. La sección A del Zohar es una introducción, escrita por el mismo rabí Shimon. En la introducción está el “Artículo de las Letras “llamado “Otiot De Rav Himmona Saba “. En él rabí Shimon explica la forma de cada letra, el atributo de cada una y por qué las letras tienen un cierto orden de Alef a Tav. También explica el propósito de tener letras intercambiables, porque las letras se conectan a una palabra de cierta manera, y cómo una palabra se torna en una cierta secuencia de acciones. Una letra simboliza el rango de mi percepción del mundo que me rodea Cada letra representa cierto atributo de un poder superior al hombre, o la respuesta del hombre a la Fuerza Superior. Sentimos la palabra según el grado de similitud que tengamos con ella. La manera que siento las ondas luminosas, las ondas sonoras y demás es en perfecta conjunción a lo que me sucede externamente. Cada una de las letras marca un cierto espacio en el cual yo puedo comprender el mundo que me rodea. A través de las veintidós letras y cinco más (27 en total) se percibe esa parte del mundo llamada AHaP y una pequeña porción del GalgaltaVeEynaim, de manera no específica. Leyendo una oración –fluyendo a la Luz Superior. Si conecto estas propiedades juntas, me muevo de propiedad a propiedad, de sensación a sensación, de causa a efecto. La conexión de las letras en forma de cadena me lleva de una sensación a otra permitiéndome fluir con las letras. Leyendo una oración, nos volvemos parte de ella, de la misma forma que fluimos a la Luz. Esa sensación de fluidez nos otorga un proceso y un propósito. Eso es lo que un cabalista siente cuando lee las letras. La idea es parecida a la de un músico, quien, cuando mira las notas musicales, siente y realmente puede escuchar la música. El puede mirar esos símbolos, que no significan nada para nosotros y ponerse emotivo, llorar, cantar. Para él lo es todo porque siente las notas. Para él son símbolos de sensaciones internas. Así también con los cabalistas. El estudio induce al hombre a un cuadro espiritual Cuando leemos el libro de cualquier cabalista, el texto nos parece muy aburrido. ¿Por qué? Porque en ese momento no estamos a su nivel, en donde podemos comprender la información de una forma emocional, como el autor. Sin embargo, podremos llegar a este nivel estudiando y leyendo. Toma tiempo, meses, es una senda muy larga, pero es la única, la lectura y el estudio en sí mismo induce al hombre lentamente hacia el conocimiento. Comenzará a tener sensaciones, como en el cine, se mete en la película y comienza a vivirla. El proceso le sucederá a cada persona, si enfoca sus energías durante la lectura del libro. El texto contiene poder porque está escrito por personas que sienten el mundo espiritual, el Mundo Superior. A medida que progreses verás que detrás de cada letra impresa en el libro, letras adicionales aparecen. Parece extraño: la imprenta imprime los textos exactamente de acuerdo al original y generalmente estos procesos son mecanizados. Pero te darás cuenta que hay signos adicionales en las letras. Con un grado mayor de percepción, verás mas cosas. Más allá de la sensación interna que aparecerá, también habrá señales externas. Espiritualidad, que es la parte que sentirás fuera del cuerpo, cubrirá la parte que sientes dentro de tu cuerpo, como la fusión de dos mundos. Luego verás que cada letra, cada palabra, cada conexión de palabras forman una oración en los libros sagrados, componen una oración del principio al final. La Torá misma es una larga oración, una oración que toma a la persona desde el comienzo de la corrección hasta el final. Cuando la persona complete su corrección, estará en el nivel más elevado de su desarrollo. El mundo (Olam –ocultamiento) fue creado con las letras Está escrito que el mundo fue creado con las letras. El mundo (Olam) significa ocultamiento y también nuestras vasijas fueron creadas por las letras. Todo lo que esté oculto a nosotros existe en una forma escondida, en una forma exacta, en esos patrones de letras. Si nosotros, a fin de alcanzar la realidad espiritual, nos responsabilizamos a hacer lo correcto, comenzaremos a sentir que tenemos nuevas posibilidades de sentir la realidad a través de las veintisiete letras de corrección. Estudiando cada una de ellas con sus propiedades y copiándolas en nosotros mismos, la realidad entera se abrirá frente a nosotros, comenzaremos a sentir su aliento. Hay algunas letras que son únicas en su conexión, esas son diez nombres que no pueden ser borrados. Ellas son las diez Sefirot, una estructura rígida permanente de la realidad entera. Las diez Sefirot son diez niveles de contacto entre el Creador y el hombre. El Poder Superior llamado “Creador” es el poder de Biná sobre nosotros. Como he dicho, tenemos Keter, Jojmá y Biná, Zeir Anpin y Maljut. Biná, para nosotros es el Creador. El Zeir Anpin mismo se compone de seis partes. Así, diez Sefirot, diez nombres que no pueden ser borrados. ¿Qué significa que “no pueden ser borrados”? Son como moldes, conexiones permanentes, sistemas de relación constante de un nivel superior a un nivel inferior. El nivel inferior somos nosotros, el superior es la Fuerza Superior. E-L-O-H-I-M (D-os) ¿Por qué al Creador aquí se le llama Biná? Porque ese es el máximo nivel que podemos alcanzar. La relación de ese nivel para nosotros tiene un nombre: Elokim. Elokim en gematria es naturaleza. La relación entre dos fuerzas es la naturaleza del Mundo Superior o de la realidad general. Una pregunta podría hacerse: si describimos el mundo espiritual utilizando letras hebreas, ¿Podremos describir esas relaciones, esas mismas impresiones y emociones de una realidad superior en un idioma diferente? No. Un hombre inglés, ruso, alemán, cualquiera puede volverse cabalista, entrando a un Mundo Superior, sentirá la relación entre las fuerzas – a representación del Maljut, el punto sobre la Luz Superior. El sentirá las emociones en forma de letras hebreas y no de otra forma. ¿Cómo pudo un prisionero ruso escribir un libro de cantos en hebreo? Hubo un caso muy especial, cuando yo aún estaba con mi rabino: un hombre llegó de Rusia, estuvo en un campo de trabajos forzados, laborando muy duro, pasando mucho tiempo en la cárcel. El no sabía hablar hebreo y estaba muy alejado del judaísmo; sin embargo, él era judío. Llegó a Israel alrededor de 1983-4. Yo estaba imprimiendo mi primer libro. El me encontró, se acerco a mí y me entregó un libro de canciones escrito por él en prisión –en hebreo sin tener conocimiento alguno del idioma. Es una maravilla. Yo casi no podía entender lo que estaba escrito en él. Utilizaba un nivel muy elevado de hebreo. Le enseñé el libro a mi rabino y él dijo que por encima del sufrimiento y el deseo, un hombre, con el propósito de entender lo que le estaba pasando y por qué el mundo lo estaba tratando tan duramente, penetró en las sensaciones de un mundo fuera de él. Fuera de sus sensaciones, sin sentir el Mundo Superior, comenzó a entender aquellos símbolos y los transcribió. Y aún más, las canciones eran sorprendentemente hermosas. Las palabras eran tan elevadas que no pude entender el noventa por ciento de ellas. Este es realmente un ejemplo único que nos demuestra que un hombre puede comprender las contemplaciones espirituales de tal manera que la impresión en él es una impresión única de letras. La forma de las letras nos describe de una manera exacta la relación entre las fuerzas y las relaciones que nos afectan.-

Rav Laitman

CUALIDADES DE KETER

Según el secreto de la Suprema Corona es propio del hombre asemejarse a su Creador y tender hacia las principales cualidades de la Sagrada Providencia.

Primera Cualidad: 

El atributo de humildad. Esta cualidad incluye todas las cualidades, por ello pertenece a la Corona que es el atributo más alto *61

No aumenta ni es exaltada con el ascenso sino que, por el contrario, desciende en todo momento. Esto se debe a dos razones. La primera es la vergüenza que siente por mirar fijamente a su Fuente, sin embargo, la Causa de su emanación, mientras la humildad dirige su mirada hacia las cualidades inferiores, continuamente les infiere bondad. Por ello, todo hombre debe avergonzarse de mirar fijamente y con altivez hacia lo alto, y debe mantener en la medida de lo posible su mirada hacia abajo con el fin de mostrar su humildad. Esta cualidad depende principalmente de la cabeza, por ello el hombre arrogante mantiene su cabeza altiva mientras que el hombre humilde baja su cabeza. Debes saber que nadie es tan paciente y humilde como nuestro D­-os en su cualidad de Corona, pues por su perfecta misericordia no puede haber en él falta ni pecado alguno, y todas las demás cualidades son provistas por ella de un flujo continuado de bondad. De este modo debe comportarse todo aquél que de algún modo puede hacer el bien a otros, de manera que a pesar del pecado o las fechorías de gentes indignas, no queda obstruida la entrada para prevenirlos y hacer el bien a quien tenga necesidad de ello.

El astado búfalo provee de alimento a la cría de otra especie sin despreciar a ninguna criatura, pues no está en Él la intención de despreciar a sus criaturas a causa de su insignificancia, y concediéndoles la existencia da muestras de su misericordia hacia todas ellas; del mismo modo debe el hombre mostrarse bondadoso hacia todas las criaturas, de manera que incluso la más insignificante adquiera importancia a sus ojos, interesándose por ella y haciendo el bien a todos aquéllos que tengan necesidad de su bondad. Esta cualidad depende de la Corona según el secreto de la cabeza.

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*61

Keter es el atributo más elevado, y en él están contenidos potencialmente el resto de los atributos, cuya subsistencia depende, en último término, de él. En efecto, Keter, la Corona, constituye la fuente primigenia en la que el Ein-sof ha concentrado su voluntad creadora; en ella se encuentra integrada la totalidad del orden de la creación. Por esta razón Cordovero afirma acto seguido que su movimiento tan sólo puede ser descendente.

Segunda Cualidad:

Los buenos pensamientos. Los pensamientos del hombre deben asimilarse a los pensamientos de la Corona. Por ellos, por los pensamientos de la Corona, la sabiduría jamás carece de buenos pensamientos; y sabe que la sabiduría no deja entrar en ella nada maligno, ya que por su perfecta misericordia no puede tolerar ni opinión torcida ni nada injusto. Sólo así el hombre estará libre de toda maldad.

Según el secreto de la Suprema Sabiduría le es otorgada la preexistente Torah” sin que falte en ella ninguno de los secretos de la Torah, por ello el hombre no debe dirigir su mente a otros pensamientos que no sean los de la Torah, así como a la contemplación de la majestad de D-os y su bondad, y todo ello con el fin de hacer siempre el bien. En resumen: nada extraño ni negativo debe estar presente en sus pensamientos. En este elevado estado se encontraban Rabí Simeón y su grupo. Por eso Rabí Simeón reprendió a Rabí José, según escribió en el Zohar *62, en la sección Vayakel, cuando este último alejó su pensamiento en una ínfima porción de la Torah.

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*62,  Zohar I, 15b; II, 200a. Zohar IL 217b

Tercera Cualidad:
La buena voluntad. La frente del hombre no debe mostrar dureza alguna, sino que en todo momento debe asimilarse a la frente de la Voluntad y ser recibida por todos. Cuando tropieza con los provocadores, debe aplacarlos y silenciarlos por su buena voluntad, pues la frente de la Voluntad constantemente recibe y aplaca los poderes Divinos y los perfecciona.
 Por ello, todo hombre debe aplacar a aquellos en los que prevalece el enojo mediante su buena voluntad, y con el trazo de su gran sabiduría debilitar su enojo, que no hace sino traspasar los límites y causar el mal, D-os no lo permita. Debe comportarse como la suprema Voluntad, que se beneficia de la maravillosa sabiduría procedente de la frente del Anciano Uno *63 y es recibida por todas las criaturas. Además debe tener el poder de agradar a todas las criaturas, pues si su carácter es áspero en alguno de sus aspectos no logrará la total aceptación. Esta es la razón por la que se enseña en la Mishná *64 que aquél en cuyo espíritu se complacen sus compañeros, también en su espíritu encuentra complacencia el Omnipresente.

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El astado búfalo provee de alimento a la cría de otra e

                                                                  RABÍ MOSHE CORDOVERO

63

Keter.

64

Aboth tu, 10.                                                                     

El astado búfalo provee de alimento a la cría de otra e ________                             _________ 63

                    

El astado búfalo provee de alimento a la cría de otra e

                   

El astado búfalo provee de alimento a la cría de otra e_________63                              

REENCARNACIÓN

Las almas descienden a los cuerpos físicos de acuerdo a un orden fijo y predeterminado. Vuelven a este mundo cada vez en un nuevo órgano. Las características físicas de cada generación son similares a la que le precede, pero las almas de cada generación vienen al mundo con una experiencia acumulada de todas las generaciones anteriores. Tienen nuevos poderes que adquirieron durante su estancia “arriba”.

Por eso en cada generación hay una serie de deseos, objetivos en la vida que caracterizan a una generación. En cada generación descienden las almas con nuevos deseos posibles. Los deseos determinan cómo evolucionará la ciencia, cultura, arte y las relaciones sociales de esa generación.

Todo está decidido desde arriba, incluso antes de que las almas descienden a este mundo y determinan la dirección del desarrollo de esa generación. Mirando los atributos de las almas que descienden al mundo, es posible prever todos los detalles del desarrollo de una determinada generación, incluyendo todos los eventos importantes que tendrán lugar hasta el último detalle, porque los datos espirituales en las almas, incluye todo dentro de ella para re-empezar!

Incluso si una determinada generación no desarrolla el deseo de descubrir la realidad - el Creador, aún hace cierto progreso en esa dirección, cuando sufre dolor y tormentos que le son enviados  por el Creador. Así, cada generación acumula experiencia en relación a su egoísmo y como resultado, empieza a sentir ese dolor. Pero en ese punto, el dolor es todavía inconsciente, porque la razón real para ella, que proviene de nuestra naturaleza egoísta, aún no es comprendida.

Finalmente, la memoria acumulada del tormento de todas las generaciones traerá consigo el entendimiento de que solo recibimos benevolencia desde arriba. Cuando sentimos que esa benevolencia es solo a través de nuestras vasijas egoístas, lo sentiremos como un mal absoluto! La evolución de las generaciones nos traerá a la consecución de la actual realidad.

Una clase diferente de almas descienden en cada era histórica, porque ellas necesitan un tipo diferente de Providencia, que se ajuste al tipo de almas que se encuentran actualmente en el mundo.

Es por eso que en cada generación hay gente que nos guía al progreso Espiritual. Escriben libros, establecen grupos de discípulos, todo con el fin de transmitir el método por el cual revelan como alcanzar la realidad, que sería el mejor traje para el tipo actual de almas.

En su "Prefacio al Zohar", Baal HaSulam escribe que durante un período de seis mil años, las almas descienden a este mundo. En cada generación las almas se caracterizan por cualidades peores y más groseras.

Cada generación exige su propia corrección. Durante los primeros dos milenios, las almas que descendieron fueron de hecho tan puras, que incluso no necesitaron la Torá a fin de cumplir con su parte. Se desarrollaron en este mundo sin necesidad de un medio para revelar y alcanzar la Espiritualidad. Fue un tiempo de ganar experiencia y tormento en el mundo. El hecho real de que existieron en este mundo les fue suficiente para avanzar hacia la corrección Espiritual. El dolor acumulado empujó a las almas para salir de esa situación dolorosa. La fuerza impulsora en el desarrollo humano es de hecho, el deseo de liberarse del dolor.

Durante los siguientes dos milenios, ellos necesitaron solamente la Torá revelada y la observación física de las mitzvot, para su evolución Espiritual.

Se referían a las mitzvot como actos concernientes a este mundo físico. La observación mecánica de mitzvot era suficiente para ellos en el orden de ser purificados y avanzar hacia la corrección.

Pero el logro del objetivo de las almas no termina aquí. El número de las almas es limitado: hay 600.000 almas. En cada tiempo, las almas descienden al mundo para llevar a cabo otro adelanto espiritual.

Cuando nos referimos a un alma como suficiente o no suficiente, está relacionada con el período de tiempo que resta para alcanzar el final de la corrección. Un alma que necesita mayor corrección es considerada como más impura.

La era del descenso de las almas duró hasta el siglo XVI y no sólo terminó cuando el ARI escribió que desde su tiempo en más, no solo es deseable el estudio de la Cábala, sino que es un deber para todos: hombres, mujeres y niños de todas las Naciones.

Se explica que las almas han alcanzado un cierto grado de evolución, por lo que cada alma, con el único sistema que desarrolló el ARI, será capaz de alcanzar el logro completo de la realidad, el logro de la fuente de luz y su propio final de corrección. Así, cada alma sería capaz de alcanzar el propósito para el cual bajó a este mundo, lo hizo para cumplir su destino en este mundo.

Esta condición sólo exige el logro de la actual realidad, que la Sabiduría de la Cábala, permite. Ese logro se dará solo cuando toda la Humanidad encuentre las Leyes de la estructura real del mundo, su origen, en que tiempo, tormento y dolor desaparecerá de este mundo.

Cuando nos demos cuenta cómo la realidad nos afecta y cómo nos relacionamos con esto, dejaremos de corromper lo que no deberíamos; y no perder las oportunidades de hacer lo que debería hacerse, y todas nuestras acciones serán conscientes y correctas:-de conformidad con la Ley del Universo. Entonces este mundo y el mundo que descubriremos, convivirán en completa armonía.

Pero mientras tanto solo podemos hacer  mal. Solo en retrospectiva podemos ver que nos hemos dañado en lugar de corregirnos. Hoy, no tenemos forma de retractarnos de los errores La Humanidad está en un callejón sin salida y tormentoso, causando más y más dolor y daño.

Nuestro dolor seguirá aumentando, hasta que finalmente toda la Humanidad se dará cuenta que no hay sino un único camino: el Camino del Crecimiento Espiritual. Debemos ser conscientes de esto; no tenemos ninguna otra alternativa, sino comenzar a estudiar las Leyes del Mundo Superior, para tratar de entenderlas, porque somos parte inseparable de ella.

Este entendimiento cambiará dramáticamente nuestra situación y nos permitirá alcanzar altos niveles Espirituales. Debemos comenzar a actuar conscientemente, desde una amplia perspectiva, entender el objetivo final y empezar a trabajar juntos, y no como individuos que no se preocupan por nadie sino por ellos mismos.

Rav Laitman

La Raíz Espiritual de la Infidelidad

Mezclar las cualidades femeninas y masculinas a nivel espiritual conduce a la infidelidad, la traición y las desviaciones sexuales en nuestro mundo.

Ciertamente a nadie le gusta que lo engañen. Pero, por más que queramos describir este fenómeno desafortunado como un comportamiento infame propio de los animales en realidad existe una raíz espiritual detrás de él, porque cada fenómeno en nuestro mundo debe también existir en el mundo espiritual. ¿Entonces, cuál es esa raíz espiritual o el motivo de nuestra infidelidad? En la Cabalá, este motivo se llama "El rompimiento de las vasijas".

Esto significa que en algún momento estábamos todos unidos en una sola alma, pero después esta alma se rompió en muchas partes. Este "rompimiento de las vasijas" causó que todas las partes se integraran la una en la otra, y como resultado, cada partícula rota ahora contiene una parte femenina y una parte masculina. Por tanto, las partes masculinas contienen partes femeninas, y viceversa. ¡Incluso poseemos las hormonas del otro!

Esta mezcla de calidades no sólo es el motivo de la infidelidad y la traición, sino también de todas las desviaciones sexuales en nuestro mundo, como la homosexualidad y la identidad sexual desviada. Y estos fenómenos son más evidentes que nunca en nuestra época porque hemos llegado al nivel "más bajo" del discernimiento del rompimiento de las vasijas.

Las partes masculinas y femeninas no saben exactamente como deben actuar la una con la otra. En el estado ideal, que es el estado espiritual, las partes masculina y femenina se encuentran en posiciones contrarias: el hombre en posición opuesta a la mujer. Pero, en nuestro estado, después del rompimiento de las vasijas, descendieron y se mezclaron las unas con las otras y cada una adoptó características que le pertenecen a la otra. Por este motivo deseamos diferentes tipos de placer de diferentes fuentes.

Pero, si nos elevamos por encima de nuestra búsqueda de estos diferentes placeres, y aspiramos alcanzar el placer espiritual, entonces veremos quién es nuestro verdadero compañero en el camino espiritual. Esto nos llevaría al famoso versículo que dice "Hombre, mujer, y la Divina Presencia entre ellos".Si el valor más grande para una persona es la espiritualidad, entonces él o ella van a encontrar al compañero correcto en su vida, su "otra mitad" que estará unida a él o ella en el camino espiritual. Y juntos van a alcanzar la adhesión con el Creador.

Mientras tanto, esto puede parecernos una utopía, porque en nuestra realidad actual no podemos ver y entender cómo podría ocurrir verdaderamente. Pero en la medida en que avancemos hacia la corrección y la espiritualidad, lo entenderemos mejor, y podremos edificar un futuro lleno de confianza y de lealtad.

La Música y la Cabala

Música y Cabala... ¿Cuál es la conexión entre ellas? Cada quien tiene un concepto de la música, pero no todos saben lo que es la Cabala.

La esencia de la Cabalá se ha visto envuelta en un velo de misterio, pero siempre ha existido un interés por ella. Según las leyendas, quien conoce la Cabalá y domina sus secretos, puede controlar nuestro mundo y los mundos espirituales que influyen a nuestro mundo, revelando su pasado, presente y futuro.

La Cabalá es la ciencia de la estructura del universo, las leyes del desarrollo de los mundos espirituales y nuestro mundo, y las leyes del propósito del hombre.

La Cabalá es la ciencia sobre el impacto de los deseos humanos en el mundo que nos rodea.

Todos los libros cabalistas están escritos en el lenguaje de los sentimientos y los deseos. Este lenguaje es único y estrictamente científico, empleando gráficos, fórmulas y diagramas. Explica cómo alterar nuestros deseos para influir al mundo con un fin determinado. A través de tales gráficos y esquemas, la Cabalá describe sentimientos, el alma del hombre. La música también habla en un lenguaje de sentimientos y emociones, y como tal, está cerca de la Cabalá.

¿Qué es la música? Es una emoción capturada durante su evolución. Sólo la música puede ilustrar un proceso de transformación de los sentimientos a través del tiempo. Por eso, para quienes aún no han percibido el mundo espiritual, la música de la Cabalá otorga una cierta analogía de la impresión de la espiritualidad que percibe el cabalista.

Entre más evolucionados son los sentimientos de una persona, más se deleitará con lo que escucha. Con la música, la persona sensible tiene la posibilidad de abrir un mundo entero para sí mismo, experimentando diversos estados emocionales, desde la dicha hasta la tragedia. Y entre más se desarrollan los sentimientos, más insondable será la sensación que la música transmite.

De la misma manera, quien estudia Cabalá cultiva los instrumentos adecuados interiores para comprender la espiritualidad y percibir la información espiritual. Al igual que un músico repasa las notas y escucha la música en su sensación interior, el cabalista, al leer los textos cabalistas percibe el mundo espiritual en su interior.

La primera sensación espiritual de una persona cuando se revela la espiritualidad es el agradecimiento al Creador. El hombre siente este poder superior y advierte que lo ha salvado de una existencia sin salida hacia un mundo infinito, sin tacha, de absoluta consciencia y perfección. Es esta sensación que el Rav Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash) transmitió con su música a las palabras del salmo:

Te agradezco por salvar a mi alma de la muerte

A mis ojos de las lágrimas

A mis pies de la entrada del infierno

Un gran cabalista escribió los libros sagrados que describen el secreto del universo, y nosotros tenemos el privilegio de escuchar las melodías creadas por ese gran Cabalista, Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag y su hijo Rav Baruj Shalom Ha-Levi Ashlag. A través del lenguaje de los sentimientos, sus melodías expresan sensaciones espirituales e información.

Rav Yehuda Ashlag alcanzó todos los secretos del universo y los describió en sus composiciones, el Sulam (la Escalera) comentario al Libro del Zohar, Talmud Eser Sefirot (El estudio de las Diez Sefirot)... que también imprimió en sus melodías.

La ubicación del alma en el mundo espiritual se llama la raíz. Las raíces de las almas difieren. Las almas descienden a nuestro mundo y se encarnan en cuerpos. Así como las raíces de las almas son distintas, los objetivos que cada alma debe completar en nuestro mundo también lo son. Por esto, cada cuerpo no es más que un mecanismo para completar el plan del desarrollo del alma.

El hombre empieza a sentirse atraído por la espiritualidad, esforzándose por alcanzar su raíz espiritual, desea alcanzarla en el momento, ser capaz de sentir todos los mundos hoy, mientras continúa viviendo en este mundo.

La música cabalista revela y desarrolla el potencial espiritual de la persona.

Las melodías cabalistas no están sujetas al análisis musical. Desde el punto de vista de la música clásica, estas melodías podrían parecer banales en sus estructuras y lenguaje musical.

Pero aquéllas personas con una inclinación por la ascensión de sus almas en esta vida, quienes desean alcanzar el Mundo Superior y el universo entero, sienten en esta música algo que los atrae hacia lo inexplorado.

No sabemos cómo está estructurada nuestra comprensión musical. ¿Por qué sentimos los acordes mayores en un tono emocional y sensible diferente a los menores? ¿Por qué sentimos el mayor como algo más brillante, abierto y feliz que el menor? Muchos músicos, que tienen un oído musical perfecto, ven colores y notas, acordes y tonos. Nadie sabe cómo ocurre y por qué estas asociaciones de color, sonido, gusto, y sensaciones aparecen dentro de nosotros. Nadie conoce la estructura de nuestros receptores que perciben información absolutamente inmaterial.

Los cabalistas sin embargo, entienden la forma en que estas creaciones trabajan dentro de nosotros, porque conocen la estructura de nuestra alma. Siendo cabalistas pueden introducir información espiritual en los sonidos musicales. Por eso la música cabalista es un medio para instilar en el mundo interior de la persona la información de todo lo que la rodea.

El contenido de la música de nuestro mundo está conectado a las sensaciones personales, terrenales y las emociones de los compositores. Ellos siempre han aspirado a reflejar los predicamentos de la creación de la música, sin embargo, estas tentativas nunca han pasado de ser meras conjeturas o sentimientos personales.

Solo las melodías escritas por los cabalistas nos permiten ingresar realmente a las sensaciones de eternidad, y movimientos del alma, empujándonos a entender nuestra esencia como parte de un universo eterno.

La música cabalista está escrita por grandes cabalistas como una expresión de sus sensaciones espirituales. Está esencialmente ubicada en un alto nivel espiritual.

No se puede olvidar una sensación espiritual. La música que se escuchó y se sintió permanece y se puede repetir en cualquier momento. Este sentimiento puede más tarde manipularse, recreando el más refinado matiz de emoción. En toda melodía existe un sentimiento diferente que corresponde a cada estado espiritual particular. Debido al elevado nivel de su compositor, cada melodía habla de lo etéreo al elevarnos al mundo espiritual - hacia la eternidad y la perfección.