Un círculo de perfección

Publicado en Febrero 23, 2010 a las 12:25 am

Todos los mundos se visten uno en el otro; cada Sefira recibe Luz de su raíz, la Sefira principal en el Mundo del Infinito. Por ejemplo, todos los Sefirot particulares de Bina reciben Luz de Bina del Mundo del Infinito; todos los Sefirot particulares de Tifferet reciben Luz de la Sefira de Tifferet del Mundo del Infinito y así sucesivamente.

De camino a su lugar de destino, la Luz pasa a través de todos los Partzufim y Sefirot, aunque sólo pase por ellos en tránsito al conectarse a la Sefira de su raíz o de su fuente. Nosotros nos corregimos en esta forma. Por lo tanto, todos los Sefirot y Partzufim que están en el camino que recorre la Luz hasta mí, se corrigen parcialmente al ayudar a traer la Luz de Tifferet hasta mí.

Yo corrijo mi conexión con ellos porque ellos me traen la Luz de Tifferet, pero la corrección más importante de la cualidad de Tifferet ocurre en mí. Todas las otras correcciones ocurren debido a la integración mutua entre nosotros, y formamos un círculo o una esfera, que es el símbolo de la perfección.

EL PESO DEL OCHO

Por el Rabino Shimon Bar Iojai

El milagro de la Januka está conectado a ocho como el suministro de un día de aceite puro para el Templo de Menorah encendido después de la derrota de los griegos que duró ocho días. También de interés es el concepto de que el número ocho está por encima de la naturaleza, que está representado por el número siete. Por lo tanto, asociado a una toma de conciencia de lo milagroso. Además, la palabra hebrea para el número ocho es "Shemona", y tiene la palabra "shemen", que significa" aceite ", como su raíz. Así, vemos una conexión entre "milagros", "ocho " y " aceite ".

El octavo Sefira es Hod, a menudo traducido como "acción de gracias". La palabra hebrea "Ness", que significa "milagro", también significa "para levantar". Las piernas en el cuerpo representan el sefirot de Netzach y Hod. Así como elevar las piernas del tronco, también lo hacen Netzach y Hod levantar maljut para revelar las maravillas y milagros. Los festivales de Purim y Januka representan estos dos sefirot en el tiempo.

Por El rabino Itzjak Luria

(a partir de los escritos del Ari según lo registrado por el Rabino Jaim Vital)

Nuestra misión en este mundo es para "endulzar" los poderes negativos de la sentencia. El kelipot [conchas] de este mundo se anula antes de que nosotros a través de las luces que se encienden en toda Janucá y el despertar de la conciencia que encarnan. Rebe Najman de Breslev enseña que las guías de Janucá en nuestra lucha constante con las fuerzas de la imaginación impura tratando de alejarnos de G-d, purificando nuestra capacidad de imaginación que son capaces de romper la fuerza principal detrás de todas nuestras cualidades negativas y las ilusiones.

Al observar tan claramente en nuestros tiempos, todo lo que parece estar entre nuestra situación actual y de la redención nacional completa, es nuestra determinación y la claridad de nuestra voluntad nacional. A la luz de estas ideas. Janucá, en el que celebramos nuestra redención de las potencias extranjeras que intentan engañarnos a abandonar a nuestro D-s y Su Torá. Es un momento particularmente propicio para la meditación, especialmente en las luces y las lámparas de la Menorá de Janucá.

Iluminación – desde dentro

Por el Rabino Bachya ben Asher

La gente podría pensar que el templo no tenía necesidad de la iluminación interior de las ventanas. Sin embargo, el Libro de los Reyes enseña que las ventanas del templo eran muy estrechas en el interior y amplias en el exterior, lo que sugiere que su propósito no era para dejar entrar la luz, pero, por el contrario, con el fin de iluminar al mundo exterior con la luz espiritual que contienen.

Por el Rabino Avraham Dov Auerbach de Avritch

En la porción de la Torá Vayeishev, leído en el momento de la fiesta de Januka, leemos acerca de la unión no convencional que ocurrió entre Judá, El hijo de Jacob, Y su hija-en-ley Tamar, que se había disfrazado como una ramera.

En una interpretación clásica basada en jasídico El rabino Isaac Luria's (el Ari) en sus escritos trata de este episodio como un símbolo de la vida espiritual interior Judio. Nuestro juicio, que comenzó en Rosh Hashaná y Yom Kipur se ha completado unos tres meses más tarde, durante los días de Janucá. En este momento Judá (la metáfora de Di-s) es "informado" de que su esposa Tamar (el pueblo judío) le ha traicionado, le sustituye con otro socio, y el veredicto de que Tamar no tiene futuro.

Durante ese tiempo aciago, la Judia le dice a Di-s, "estoy embarazada por el hombre que es el propietario de estos artículos!" Mire en mi identidad y verá que mi intimidad es compartida solo con usted, Di-s, a la que Di-s responde, "El Judio va por mal camino, es mi culpa ... porque no me dan a mi hijo de Tamar Sela". Sela se refiere a la Mashiaj; Tamar es una inocente, hermosa palmera-árbol, que solamente tiene un corazón, a su padre en el cielo.

¿Quién sabe, ¿Ocho?

Por Abraham Sutton

Que el milagro de Januka, la iluminación de la Menorá, duró ocho días, no es accidental, sino intrínseco. La Torá nos dice que D-s creó el mundo en seis días y ha dejado de trabajar en el séptimo, el Shabat. El número seis por lo tanto se puede decir que representa al mundo natural que fue creado en seis días con seis direcciones del espacio. El número siete representa a Di-s presencia oculta y el número de ocho representa la trascendencia de Di-s por encima y más allá de este mundo.

En hebreo, la palabra shemonah (ocho) tiene las mismas letras exactas hashemen (el petróleo), Neshamá (alma), y Mishná (enseñanza de transmisión). Los greco-sirios entraron en el templo y mancharon todo con su petróleo, lo que representa el nivel más profundo del alma judía, su potencial para despertar del profundo sueño de exilio, volver a la vida, incluso (y quizá sobre todo) en las circunstancias más difíciles.

Solo un frasco de aceite puro se encontró, sellada con el sello del Sumo Sacerdote, El Judio más sagrado, que encarnaba el nivel de "ocho", en virtud de las ocho prendas especiales que llevaba cuando estaba sirviendo en el Templo. Mattityahu la Chashmonai (Matatías el hasmonea) y sus hijos se unieron para defender a los Judios de la Torá y la lucha contra los griegos. El nombre Chashmonai tiene dos componentes, la letra Chet, La letra de sesiones de la aleph-bet, seguido de la palabra para el petróleo, shemen. Así pues, la Cha--shemonai la familia también encarna el poder de los Ocho.

Por Shaul Yosef Leiter

Podemos superar las influencias negativas en nuestro entorno inmediato así como la Macabeos conquistó a los griegos y dedicó el templo sagrado. "La profanación del petróleo" a nivel individual es una referencia a la mayor potencia y control del alma bestial de la persona en su batalla con el alma divina para el control del cuerpo. El aumento de poder de esta alma que significa que los sentidos espirituales de una persona están blocqueados, dándoles una mayor consciencia y el placer en el mundo físico que les rodea.

Sin embargo, se encuentra un pequeño frasco de aceite puro, sellado con el sello del Sumo Sacerdote - el punto de inextinguible de nuestro judaísmo, llamado Yechida del alma, el 5^o y el más alto nivel del alma que siempre está relacionada con la Divinidad. Con este vial podemos ya una vez más conectarnos plenamente a la santidad para iluminar la oscuridad alrededor y dentro de nosotros, como se dice en Proverbios, "vela de Di-s es el alma del hombre".

Por Rabino Tzvi Elimelec (Shapira) de Dinov

Las letras sobre la dreidel (fuera de Israel) aluden a la totalidad de las capacidades humanas: Gimmel representa "FSI", que literalmente significa "cuerpo", relativas a lo físico. Shin representa "seichel", que significa" inteligencia ". Nun se refiere a la Nefesh, lo emocional. Y hei significa la palabra "hakol", que significa "todo", lo que contiene la totalidad de las aptitudes humanas.

Al mismo tiempo, reflexionar sobre el otro significado de estas letras, ya que son el equivalente numérico igual que las cuatro letras "Mashiaj"= 358. Como la dreidel gira, se nos recuerda que toda la historia humana "gira" alrededor del eje del Mashiaj y que todo lo que un día conducirá a la Mashiaj. ¡Que vienen pronto en nuestros días!

El número ocho está asociado con la conciencia de la milagrosa

El peso de los Ocho

Del Rabino Shimon Bar Yochai

Tikun 13 de la Tikunei Zohar discute los 10 tipos diferentes de melodías utilizados por El Rey David en la composición de su libro de Salmos. Cada una de estas melodías temáticas refleja uno de los diez sefirot en maljut. El octavo Sefira es Hod (a menudo traducido como "acción de gracias"), y el milagro de la Januka también está conectado al ocho porque el suministro de un día de aceite puro para el Templo de Menorah encendido después de la derrota de los griegos duró ocho días. En el discurso a continuación Rebe Shimon expone algunos de los secretos que subyacen a estas conexiones.

El octavo [rectificación de la sefirot de maljut] es "gracias" [en hebreo, "Hodaya"]. A través de este Sefira [Hod] Rey David elogiaba a G-d con las palabras: "¡Alabado [en hebreo, "Hodu"] seas Di-s ". Esta alabanza es, sin duda conectada a la Sefira de Hod.

El rey David era de la tribu de Judá y como rey dictaminó primero a la tribu. El nombre de "Judá" se deriva de la palabra hebrea para "alabar" - "Odeh", Como Leah dijo al nombrar a su cuarto hijo: "Ahora voy a alabar al Señor: por lo tanto llamó su nombre Judá" (Gén. 29:35) Es evidente que el libro de los Salmos está lleno de alabanzas a Di-s, y esto muestra un valor de David como rey de los Judios - llamado "Yehudim"(Después de" Judá ") -" Los G Elogio ¿Quién-d ".

Las palabras "laminatzeach" Y “Hodu" hacen alusión a la sefirot de Netzach y Hod. Netzach y Hod levantan maljut para revelar las maravillas y milagros que elevan la consciencia así como las obras divinas en la realidad ...

La palabra "lamnatzeach" Se traduce como "al músico principal", por ejemplo, los Salmos 4:1. Una traducción sugerida por Avraham Sutton, en su obra "Los Salmos del Rey David" es "El Maestro de la Creación que concede la victoria con sus melodías". La idea es que la palabra "lenatzeach" Significa "victorioso"o "superar". En la conexión a la sefirot de Netzach y Hod, El Rey David y todos los que recitan salmos con esta intención de suscitar una respuesta de los sefirot en Zeir Anpin.

Estos sefirot son la fuente de los milagros.

La palabra hebrea "Ness", que significa" milagro ", también significa" para levantar ". Las piernas en el cuerpo representan el sefirot de Netzach y Hod. Así como elevar las piernas del tronco, también lo hacen Netzach y Hod levantar maljut para revelar las maravillas y milagros que elevan la consciencia así como las obras divinas en la realidad. Los festivales de Purim y Januka representan estos dos sefirot en el tiempo. Dicho de otra manera, no hay un sentido de agradecimiento más grande que el que se siente después de un milagro y una victoria más completa que un milagro.

Estos sefirot fueron elogiados por Moisés con la palabra "Az" [es decir, "entonces"] en el verso Entonces [en hebreo, "Az” "] cantó Moisés y el pueblo de Israel esta canción al Señor. (Éxodo 15:1)

La canción cantada por todo Israel, cuando vieron al ejército egipcio que se ahogan en el mar Rojo se inició con la palabra "az" Escrito Alef--zain. El valor numérico de esta palabra es 1 + 7 = 8, y por lo tanto, relacionado con el octavo Sefira de Hod.

Esto es debido a la Hod que fue dada a Moisés. Es la comprensión del milagro que da poder a la sensación de acción de gracias ...

Hod es la octava Sefira (contando desde Keter), Y bina consciencia de los flujos de la medida de lo Hod en el lado izquierdo del árbol de la Vida. Hod Por consiguiente, también llamado "de honor", una palabra también se usa para describir bina. Así se le dice a Moisés: "Ponga un poco de su honor con él (Aaron). "(Números 27:20) Es la comprensión del milagro que da poder a la sensación de acción de gracias que despierta.

Entonces [en hebreo, "Az"] llamarás, y G-d [Havaiá] responderá.(Isaías 58:9)

Cuando se llama a partir de la Sefira de Hod, El octavo Sefira, Entonces Havaiá, La Sefira de Tiferet responderá. Aquí el profeta explica que la Sefira de Tiferet recauda y distribuye la abundancia divina a la Hod.

La circuncisión es el octavo día, y esto es porque después de Hod viene la circuncisión, que está en la Sefira de iesod, Llamado "tzadik"; En ella [iesod] La iud de la de la circuncisión se revela [es decir, de la corona de la circuncisión], Que es la décima parte de la sefirot.

Y es en relación con Hod de que hay ocho días de Januka después de 24 días [del mes de Kislev]. Estos 24 días son equivalentes a las 24 letras en el verso [dijo después de la primera estrofa de la Shema] "Bendito sea el nombre de su reino glorioso para siempre". Inmediatamente después: "Y he aquí que en su boca una hoja de olivo arrancada". (Génesis 8:11) El aceite de oliva ... ilumina solo después de haber sido aplastado y refinado ...

Las ocho lámparas de aceite encendidas en Januka corresponden a la sefirot de chochma, bina, Daat, jesed, gevura, Tiferet, Netzach y finalmente en el octavo día, Hod. La conclusión final de la ceremonia de encendido de la lámpara está en el octavo día que representa la unificación de la sefirot en Hod. Los 24 días antes de Januka representan la regla cruel de los griegos, que se intensificó durante el período de la rebelión. Este sufrimiento nace de la Judios para santificar el nombre de Di-s "abajo" en este mundo y por lo tanto corresponde a las 24 letras de la frase de la bendición de Su reino - aun en medio de las más difíciles luchas por la supervivencia. Inmediatamente después de la victoria, la paloma, que es el símbolo de la paz, muestra una rama de olivo en la boca.

El aceite usado en la lámpara, es aceite de oliva y como es sabido, el aceite de oliva representa el Sefira de chochma. Se ilumina solo después de haber sido aplastado y refinado. Esta "sabiduría" se enciende en el primer día y entonces se dibuja cada día a través de la sefirot hasta que llega a Hod, La Sefira de (ahora) la acción de gracias plenamente consciente. Chaf --Hei [el valor numérico de 25] habita en Israel el 25 de^o de Kislev.

Las letras CAF y hei corresponden al día 25 de Kislev, que es el primer día de Januka. La palabra "Kah" Es deletreada por las letras CAF y hei, Y significa el Shejiná y la unificación de los tres nombres de santos con el nombre de Havaiá: Eh-yeh Havaiá, Elo-him Havaiá y Ado-nai Havaiá. Estos tres nombres tienen 25 letras.

Estos son "Shema Israel".

"Shemá Israel... "-" Escucha, oh Israel, D-s nuestro Señor, un D-s. "(Deuteronomio 6:4) tiene un total de 25 letras. Este versículo demuestra la unidad de D-s y se recita como parte de las oraciones diarias, tanto en la mañana como por la noche. Estos tres nombres se refieren a D-s tal como se manifiesta en el mundo de la Beriya, Yetzirá y Asiya.

Y esto es Januka - las dos palabras "Chanu" Y "Kah".

"Chanu" Significa un lugar de descanso - como en el hebreo moderno"chanaya" Aparcamiento del significado "Kah" (" 25 ") refleja la unidad de D-s en las 25 letras del Shema. Así, el nombre de la fiesta puede entenderse en el sentido de la morada de la unificación con D-s.

Hod representa el punto final de las sentencias de los Sefira de bina, La más clara de la destilación de bina, la conciencia. Después de Hod viene el colectivo sefirot de iesod y maljut. No es casualidad que "el Resplandeciente" Rabi Shimon Bar Yochai falleció el 33^RD día de la cuenta del Omer, Que corresponde a la Sefira de Hod dentro de Hod. También de interés es el concepto de que el número ocho está por encima de la naturaleza, Que está representado por el número siete. Por lo tanto, asociado a una toma de consciencia de lo milagroso. El número ocho en su lado es el mismo que el símbolo de infinito que es también por encima de la naturaleza. Además, la palabra hebrea para el número ocho es "Shemona", Y tiene la palabra"shemen", Que significa" aceite ", como su raíz. Así, vemos una conexión entre "milagros", "ocho "y" aceite".

---

Desde Tikunei Zohar 13, p.29a,

La Menorah – Meditación

El Zohar enseña secretos místicos acerca de la Menorá en el Templo Santo.

Del Rabino Shimon Bar Yochai

En este pasaje Raya Mahemna, el alma de Moisés, explica los secretos de la lámpara que Aaron el Sumo Sacerdote encendía en el Tabernáculo en medio del campo la Israelita en sus 40 años en el desierto. Esta lámpara fue el prototipo de la Menorah en el Primer y Segundo Templo y los secretos relativos a ellos se aplican al encendido de las lámparas de Januka para este día.

Todos ustedes Mishná sabios y sabios del Talmud se reúnen, porque el momento ha llegado para arreglar las naves del Rey, para ponerlas en orden y corregirlas. [En el mundo físico] que son [diez] las naves del Tabernáculo. Ellos son la Menorah, la Mesa [de los panes], el Altar, el lavabo y la Jarra, el Arca y el Telón de [frente a ella] y los [dos] querubines y todos en su peso.

Imagine en el ojo de su mente el árbol de la vida y vea como estas diez naves simbolizan los sefitot, en este orden:

La Menorah -- jesed
La Mesa -- gevura
El Altar -- Tiferet con su conexión a maljut
La palangana y la jarra o Lavabo -- Netzach y Hod

Arca -- bina
La cortina -- chochma
Los querubines en el Arca -- Keter
Todos en su peso /siclo -- maljut

Debido a ésto [de que todo está incluido en su peso /siclo] Israel se ordenó: "Esto [en hebreo "Zeh'] darán ... medio ciclo, conforme al ciclo del Santuario.” (Éxodo 30:13) Entramos en el reino de lo espiritual a través de una realidad rectificada ...

La palabra 'Zeh' alude a la Sefira de maljut como en el verso "Esto [Zeh] Es la puerta de G-d” (Salmos 18:20). Entramos en el reino de lo espiritual a través de una realidad rectificada (maljut).

Uno de los Sabios de la Mishná se levantó y dijo: "Rayah Mehemnah, esto es cierto [que los diez sefirot del Santuario representan a la rectificación de la Sefira de maljut] y [como Moisés] se ordenó [por el G-d] para todos ellos, como está escrito: "Y harás una Menorah de oro puro" (Éxodo 25:32). "Y harás una tabla de Sittim de madera " (Éxodo 25:23). Y así, con todos estos [buques], como está escrito: "Y ver y hacerlas después de su patrón que se muestra a usted en la montaña." (Éxodo 25:40)

Y no fue difícil para que usted haga todos ellos, excepto por tres cosas que se muestran por las letras de su nombre, Menorah, SHekel y 'El Mes' [en hebreo, 'HaChodesh']. "

Las primeras letras de estas tres hechizaron a Moisés, nombre '- en hebreo,'Moshe. Moisés tenía dificultades con la Menorah, porque D-s implicaba que tenía que hacerse "de sí mismo». Él no sabía como debía buscar la moneda siclo ni como la luna debía ser similar en el momento de su renovación. (Ex.12: 2 y Talmud Menajot p29a) Ciertamente, la nave del Santo, bendito sea Él es la Shejiná...

[Raya Mahemna respondió diciendo:] Ciertamente, la nave del Santo, bendito sea Él es la Shejiná [porque está asociado con la Sefira de maljut en el que la mano dominante de D-s se revela en el mundo de la acción]. Ella es la embarcación que sirve a su Maestro. Ella es su Menorah, como se dice: "Siete veces al día te alabo por tus juicios justos". (Salmo 119:164)

D-s está representado por las siete sefirot de Zeir Anpin que se manifiestan en la Sefira de maljut. Zeir Anpin se asemeja a las luces en la parte superior de la lámpara de Menorah. Maljut es comparada con el día en que contiene siete formas diferentes de alabanza, y de la Menorá que es la base de siete luces. La palabra hebrea para la alabanza, 'Halel', se entiende aquí para referirse a la luz como en el verso: "Cuando la luz [en hebreo,'Hilo'] de su vela brillaba sobre mi cabeza. " (Job 29:3) Tenga en cuenta también la similitud con la palabra Inglesa 'Halo'.

Estos siete son [la Sefirot de] Jesed, Gevura y Tiferet [de Zeir Anpin] y Netzach, Hod, Iesod y Maljut. [Maljut es llamado] "siete", ya que contiene estos siete niveles.

Las tres ramas de la Menorá, por un lado son el cuerpo [Tiferet] y las dos ramas [jesed y gevura] del Rey [maljut]. Él [Zeir Anpin] es la luz de la mitzvá [en hebreo, 'ner mitzvá'] que brilla en ellos. Las tres ramas de la Menorá de segunda cara son las dos piernas [Netzach y Hod] y el Brit [iesod] y Él es la Lámpara Occidental [en hebreo, 'Maaravi NER'] que brilla en ellos. Vav es también la columna central de la Menorah ...

La lámpara occidental fue la que se mantuvo constantemente en llamas y de la que se encendieron las luces de otros. La lámpara simboliza el oeste Sefirot de Netzach, Hod y Iesod de Zeir Anpin brillando en Maljut. Tenga en cuenta que la Sefira de Netzach representa la resistencia y la eternidad, al igual que la lámpara occidental, que está simbolizada por la Ner Tamid, la "Lámpara eterna ', en nuestras sinagogas modernas. La palabra 'Maarav' tiene en sí la idea de una «mezcla», en hebreo,'meurav', Y simboliza que Maljut tiene una mezcla de todos los poderes más altos. Maljut se llama la luz de la mitzvá del lado de la Jesed Gevura y Tiferet, y la lámpara occidental desde el aspecto de la Netzach Hod y Iesod.

Entonces [cuando está completamente iluminada] se llama la "Menorah del Rey, y también es que en la lámpara se enciende la luz de la mitzvá, como está escrito:" El mandamiento de D-s es puro, alumbra los ojos. " (Salmos 19:9)

La siguiente sección examina la Menorah desde una perspectiva diferente y la compara con el nombre real del G-d.

¿Y qué hay de la parte superior [las luces reales] de la Menorá? Esto representa el Sefira de bina [la raíz de los siete sefirot de Zeir Anpin]. Este es el mayor hei que tiene tres sucursales en la forma en que está escrito. Se trata de tres letras vav que representan los tres padres [jesed, gevura y Tiferet].

El nombre de cuatro letras Havaiá se escribe iud, hei, vav, hei. La primera letra, iud, representa la Sefira de chochma, la letra siguiente, hei, representa la Sefira de bina y se compone de tres líneas en la forma de hei. Dado que una línea es también la forma de la letra vav está escrito, el texto asigna un Sefira a cada una, «letra sub' de la que la hei se compone; está demostrado que la letra hei constituye tres entidades.

La segunda letra hei tiene tres líneas en la forma de una hei, tres letras vav que representan la sefirot Netzach, Hod y iesod.

Vav es también la columna central de la Menorá. Las seis ramas de la Menorá reflejan los seis sefirot de Zeir Anpin...

La letra del medio del nombre santo Havaiá es una letra vav. Esto también se refleja en la Menorah que tiene una columna central recta en la forma de una letra vav. Esta columna representa el Sefira de Daat que sale de la consciencia - representado por las dos primeras letras iud y hei - en las emociones.

[Daat es llamado] el hijo de iud hei y esta es la razón por la cual bina se llama como tal.

Bina se escribe iud, hei y de estas letras también se forman las palabras "ben iud--hei. Desde que iud y hei representan chochma y bina su «hijo», en hebreo, 'ben', es Daat, y el nombre de 'bina' refleja este hecho.

[Daat] incluye las ramas de seis inferiores y se encuentra en el número seis [que es la Gematria de la letra vav] en los seis brazos de la Menorá.

Las seis ramas de la Menorá reflejan los seis sefirot de Zeir Anpin, y Daat la consciencia que fluye hacia abajo como el alma de cada uno de ellos desde su nacimiento por encima de chochma y bina. Esto explica por qué la columna central de la Menorá es recta, como la letra vav que es igual a seis en Gematria. Estas seis son las sefirot de jesed gevura Tiferet Netzach Hod y iesod. Aquí hemos aprendido una meditación para mirar la Menorá, como que representa el nombre de D-s y el flujo de la consciencia de la primera iud en el nombre por el centro vav en las 3 líneas a cada lado de la Menorá representada por las tres líneas en cada una de las letras hei. La iud aparece como la luz en la parte superior de la columna central para cambiar su forma a la letra zain.

Iud: "Una mujer virtuosa es la corona de su marido." (Prov. 12:4). La corona en la Torá de desplazamiento es como la letra zain.

---

Zohar, Parashat Terumah 157b;

Pregunta: ¿Por qué dice en el Zohar que "No hay nada nuevo bajo el sol"? ¿Hay algo nuevo arriba del sol?

Respuesta: Hay algo nuevo arriba del sol ya que la Luz no trae nuevos deseos (Kelim) a la criatura. Ella tiene que hacer discernimientos dentro de sí mismo, desear, esforzarse y descubrir nuevos deseos y carencias de llenado.

La Luz del sol es la Luz del Infinito. La creación siente la Luz Directa del sol como una iluminación mínima (Nefesh de Nefesh) y de esta forma discierne nuevas carencias dentro de sí mismo al compararse con la revelación de la grandeza del Creador. Esto sucede a través de múltiples discernimientos al hallarse opuesta a la Luz, y debido al hecho de que el egoísmo es opuesto al otorgamiento. Al hacerlo, la criatura descubre nuevas posibilidades de otorgamiento. Debido a esto, bajo la luz de Su grandeza, la Luz anterior de Nefesh de Nefesh, que es una sensación del Creador, se percibe ahora como una Yejidá sin fin de la Luz NaRaNJaY.

La revelación de esta gran Luz, la grandeza del Otorgante, es la razón de la Luz "arriba del sol". Es más elevada que el conocimiento que los deseos y los llenados que vienen directamente del Creador a la criatura. Por lo tanto, la Luz del sol es sólo una chispa de vida y el resto de la creación está construida arriba del sol, agregando la aspiración del amor al deseo original.

(De la segunda parte de la lección diaria de Cabalá del 5 de agosto 2010 sobre El Zohar.)