TEMPLO de SALOMÓN

El Pórtico del Templo tiene dos columnas y un triángulo. Estas dos columnas y este triángulo en el centro es la forma de construcción de los templos en la masonería que son templos del espíritu o templos del alma.

Cada una de las columnas tiene inscripta una letra. Una es la letra “b” y la otra la letra “j”. Una representa la columna del rigor y la otra la  columna de la misericordia. El triángulo representa la Tríada Superior. En el centro aparece un ojo que es la puerta de la Sabiduría y representa la Luz. Una de las columnas representa al Sol, otra a la Luna y el Pórtico del centro, el Triángulo a la Unión.

Así, cuando decimos: Salomón, representamos: SOL, OM, MON. Sol que encarna, como nosotros lo conocemos; el Sol Mon (o moon) que significa Luna, y Aum, Unión. En el templo salomónico se indicaban las formas en el que el individuo tenía que avanzar dependiendo del rigor y de la misericordia.

El triángulo que representa la Triada Superior y que está sostenida por las dos columnas, simboliza que todos, en nuestro sendero de evolución, tenemos esas facetas, la del rigor y la clemencia. Cuando nos inclinamos más hacia un lado o hacia el otro nos desbalanceamos.

La primera figura geométrica cerrada perfecta es el triángulo. Con dos líneas paralelas no formamos ninguna figura: con las tres líneas cerradas es cuando formamos la figura perfecta que es el triángulo. En numerología, el número tres representa la tríada superior.

Precisamente hablaremos acerca del valor de los números. Tenemos los valores ordinarios de cada una de las veintidós letras del alfabeto hebraico  que van en orden hasta el número veintidós. Después el valor geométrico relacionado con los trescientos sesenta grados que mide la circunferencia, dependiendo de los múltiples que dividen a trescientos sesenta y que forman una figura perfecta cerrada.

A. La numeración ordinaria.

B. Los números guamétricos.

C.  Los valores esotéricos.

Por ejemplo, cuando estamos hablando del valor de la letra Aleph, que tiene como valor ordinario el número uno, su valor geométrico tiene relación con el número tres, porque es la primera figura geométrica cerrada, que divide a trescientos sesenta grados o a trescientos sesenta que es lo que forma el círculo.

El número dos, que es la letra Beth, su valor tiene relación con el número cuatro porque también forma un cuadrado, forma un cubo y el cuatro divide exactamente a trescientos sesenta.

También el número cinco es considerado como otro valor de la letra Guimel, pero cuando llegamos al número siete,  éste no lo divide en forma exacta y no puede formar un polígono regular, por lo tanto, este número, en este caso, no se ocupa como un valor geométrico de los demás. Existen otros valores, que son los valores secretos y, más adelante hablaremos de lo que es el valor secreto de un número. Cuando estamos relacionando la numerología con la Qabbalah debemos entender esta fórmula.

Es sumamente importante el valor secreto, el valor ordinario, el valor geométrico y, también, el valor guamétrico de un número. Todo tiene relación con el círculo, que representa el Espíritu, y el valor de “Pi”. Este valor de “PI” es un número muy especial, que se trabaja en numerología.

continuará

LA FERRIERE

El HOMBRE como un TODO

Escritos del Rabash

Como un todo, el hombre consiste de dos discernimientos: 

1) su propia existencia, 2) la existencia de la realidad.

La existencia de la realidad se divide en tres partes:

1)   Necesidad, sin la cual la realidad podría dejar de ser. Por eso, es suficiente comer una pequeña rebanada de pan seco y una taza de agua fría por día, dormir en un banco durante unas pocas horas con la ropa aún puesta, y ni siquiera en casa, sino en un campo o en alguna cueva durante la lluvia para resguardarse de mojarse. También sus ropas pueden ser nada más que harapos.

2)   Comportarse como un ordinario burgués; pero sin desear asemejarse al rico, quien tiene mucho dinero, un hermoso mobiliario, fina parafernalia, y agradable ropa, y no tener el deseo de comer y beber todo a lo que al estilo del rico se acostumbra comer y beber.

3)   Existe un ansia y demanda en su cuerpo por asemejarse al rico. Y pese a que él no puede obtener lo que desea, sus ojos y corazón están dedicados a eso, y desea y trabaja para obtenerlo –para ser admitido en la clase del rico.

4)   Este existe en los anteriores tres discernimientos: Si él ha hecho lo suficiente durante el día, no se preocupa del mañana. Es más, cada día es referido por él como el lapso de toda su vida.

Normalmente, la gente se preocupa por satisfacer sus necesidades sólo durante setenta años. Pero, pasados ciento veinte años, un hombre ya no se preocupa de sus suministros. También, a veces, una persona piensa que cada día debe ser en sus ojos como nuevo, es decir, como una nueva creación.

Esto es como una reencarnación –que la persona de ayer ha encarnado en la persona de hoy y debe corregir todo lo que hizo el día anterior; en ambas cosas, tanto en méritos como en buenas deudas. Es decir, ya sea que haya hecho Mitzvot o trasgresiones.

Por ejemplo, si él tomó algo de su amigo, debe regresarlo. Y si le prestó algo a su amigo, debe recibirlo, ya que cobrar una deuda es una Mitzva (singular de Mitzvot), por lo que debe cobrarle a su amigo.

 Y ahora hablaremos del amor por el Creador. Primero, uno debe saber que el amor es traído mediante acciones. A través de dar a sus amigos regalos, cada regalo que da a su amigo es como una flecha y una bala que hace un hoyo en el corazón de su amigo. Y aunque el corazón de su amigo es como una roca, aun así, cada bala hace un hoyo. Y todos los agujeros juntos hacen un hoyo en el que entra el amor del que da esos regalos.

Y la calidez del amor le acerca las chispas de amor de su amigo, y entonces los dos amores entretejen un ropaje de amor que los cubre a ambos. Significa que un amor les rodea y envuelve a ambos, y ellos, naturalmente, se vuelven una persona; porque el ropaje que los cubre a ambos, es un sólo ropaje. Así pues, ambos son anulados.

Es una regla que todo lo nuevo es emocionante y entretiene. Por tanto, después de que uno reciba la ropa de amor del otro, sólo se regocija del amor del otro y se olvida del amor propio. En ese momento, cada uno de ellos comienza a recibir placer sólo de preocuparse de su amigo y no puede preocuparse de sí mismo, ya que cada persona puede trabajar sólo donde recibe placer.

Y como disfruta del amor de los demás y recibe placer específicamente de ahí, no sentirá placer al preocuparse de sí mismo. Y si no hay placer, no hay preocupación y no puede trabajar.

Esta es la razón por la que tú, algunas veces, encuentras en la naturaleza que, por el amor por los demás, si es excepcionalmente fuerte, uno podría cometer suicidio. Además, en el amor por el Creador, algunas veces una persona está deseando abandonar el tercer discernimiento arriba mencionado. Más tarde, desea reconocer el segundo discernimiento, y después el primer discernimiento; es decir, los tres discernimientos en la existencia de la realidad.

¿Pero cómo puede cancelar él su propia existencia? El asunto es: “Si su existencia es revocada, ¿quién podrá ser el que reciba el amor?” Pero el Creador concede amor con el poder para distraer a la persona del camino correcto. En otras palabras, él deja de ser racional y desea ser anulado de la realidad por la fuerza del amor, y su raciocinio no tiene fuerza para detenerlo.

Por eso, si preguntamos: “¿Cómo es posible que uno llegue a tal estado?”, existe una respuesta a eso: “Prueba y ve que el Señor es bueno”. Por eso la naturaleza requiere de la anulación, aunque uno no lo entienda racionalmente.

Ahora podemos entender el verso: “Y tu podrás amar… con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus fuerzas”. “Tus fuerzas” significa la existencia de la realidad, “tu alma” significa tu propia existencia, y “tu corazón” ya es un alto grado, es decir, que contiene ambas inclinaciones –la inclinación al bien, y la inclinación al mal.

GUERRA de Gog y Magog

¿Qué significa guerra de Gog y Magog en espiritualidad?

La guerra de Gog y Magog son las fuerzas internas que existen en la naturaleza, que son llamadas así, ángeles. Éstas vienen en confrontación, para esclarecer el bien y el mal, para hacer clarificaciones y como consecuencia de ellas, llegar a la comprensión de la línea media, de la Meta. Se ha escrito mucho sobre esto en los libros de los profetas, especialmente en la profecía de Daniel y de Ezequiel. Pero nuevamente, lo que ellos escriben, es referente al camino de los sufrimientos, es decir, sin nuestra intervención en el camino. La sabiduría de la Cabalá nos da la oportunidad de hacer ese trayecto no mediante la exigencia de las fuerzas de la naturaleza, sino avanzando por nosotros mismos hacia la Meta deseada, la corrección, la adhesión con el Creador. Y no solamente nosotros, sino que debemos hacerlo junto con  los pueblos del mundo, como está escrito en el artículo "Arvut". Es decir, legarles el sistema de corrección, ya que de hecho, todas las correcciones fueron predestinadas para ellos. Y por lo tanto, es lo que debemos hacer. La guerra de Gog y Magog se debe realizar para que podamos nacer en el próximo nivel, pero podemos producir las contracciones y el parto anhelando salir al próximo mundo y no mediante presiones, porque las contracciones de parto ya son realmente guerras, conflictos y problemas en todo el mundo. La Torá se refiere a los golpes provenientes de la naturaleza, y la sabiduría de la Cabalá nos fue preparada y otorgada no para endulzarlos, sino que debemos recibirlos de una manera necesaria, deseable, para poder nacer. En el momento en que me aferro  a la Meta, los golpes se transforman para mí en salvación. Yo no los siento como tal. Aunque todas las fuerzas deben pasar por mí, yo debo vivir todas esas situaciones. Pero, si cambio mi actitud y mi conciencia respecto a ellas, entonces, las atravieso con alegría. Sólo con este fin nos fue dada la sabiduría de la Cabalá, porque así tu pasas estas situaciones conscientemente, las ves, las deseas, como en el artículo "Ajor Ve Kedem Tzartani" (Por detrás y por delante me has cercado). Es como si tú te dieras la luz a ti mismo.

Clase matutina, parte III, minuto 54:00 

Rav Laitman

Artículo del Rav Laitman : 11/03/2004

Fue dicho: “Reúnanse en el Monte Sinaí”; y hubo una condición: “Ki ish ehad be lev ehad” (“Como un hombre con un corazón”), lo que significa tener un absoluto, mutuo y completo Arvut.
¿Que significa Arvut mutuo? Es similar a la condición en la que nosotros hacemos una garantía para los demás en un banco. ¿Qué significa que yo garantice a otro?. Yo garantizo que él pagara; y él garantiza que yo pagaré. Un hombre puede que no alcance el atributo de otorgamiento por sí mismo. Si él hace una garantía por otros y los otros (cada uno de ellos) hacen una garantía por él, juntos pueden alcanzar semejante atributo. Este es un problema muy complicado; hablaremos mas de esta garantía; ¿que significa? Y ¿por qué debemos nosotros alcanzar este atributo de Arvut mutuo?

Esto no significa apoyar a cada uno financieramente; esto no significa tener cuidado de su salud ni ninguna otra cosa que pudiéramos pensar. Esto significa crear el Kli Espiritual que es algo entre nosotros. Significa unirnos mutuamente en la aspiración hacia el Creador y dar el Arvut para los otros de que lo alcanzaremos juntos.

En verdad, nadie del grupo puede alcanzar esto solo (como se dijo en el Monte Sinaí.) Nadie puede alcanzar el Mundo Espiritual a menos que el Arvut mutuo sea totalmente creado en el grupo por todos y entre todos. El crear este Arvut mutuo es fácil. Cuando Yo doy una garantía por alguien y en este preciso momento él hace una garantía por mí, el poder de Arvut ocurre entonces de un solo golpe entre nosotros.

¿Por qué es así? Él se deshace de su egoísmo y es capaz de dar una garantía por mí debido a que Yo lo garantizo a él. Yo puedo hacer una garantía por él si Yo siento su garantía por mí. Esto es algo que solo trabaja simultáneamente entre todos. Solo bajo esta condición el poder del Arvut ocurre. Este poder crea el Kli común. Nosotros podemos esperar entonces que esta vasija sea creada. La Luz de arriba entrará en esta vasija y el Creador se revelará a sí mismo ahí. Esa es la única manera.

Muchos desafortunados estudiaron por miles de años y ganaron mucho conocimiento. Ellos sabían lo que estaba escrito en numerosos libros; eran buscadores de la verdad y filósofos. Nada bueno salió de ello. Nosotros lo sabemos por la Historia. Yo me sé la historia de la Cabalá bastante bien. Ni siquiera quiero empezar a repasarla de nuevo. Fue un gran número de desperdiciados, equivocados, y fallidos intentos por entrar al Mundo Superior. Esto sucedió por miles de años. Solo es posible entrar al Mundo Superior bajo la condición de Arvut mutuo y unido.Esto es por lo que cuando Baal HaSulam quería de alguna forma romper esta pared que ocultaba la Cabalá y empezar a revelarla al mundo; Emitió un periódico. ¿Qué publicó (con éxito) en la primera edición?. Hubo dos artículos - “Matan Torá” (La entrega de la Torá) y “Arvut” (garantía mutua.) En otras palabras, los principios más importantes que una persona requiere para empezar a pensar acerca de cómo salir al Mundo Superior.¿En que base aparece la fuerza de “Arvut”?, ¿Cómo podemos nosotros - egoístas, proveer una garantía el uno al otro en lo mínimo? Mas allá, como puede esta garantía estimular alguna clase de fuerza espiritual en nosotros, darnos un estirón hacia arriba.  Esta fuerza es como la fuerza requerida para enviar al espacio una nave. Se requiere de un poder definido de empuje. Siendo así, ¿De donde alcanzamos nosotros este poder?Nosotros no obtenemos este poder de nosotros mismos. Nosotros solo deseamos crear esas condiciones para que el Arvut aparezca en todos. ¿Qué significa que aparezca el Arvut? Yo tengo que tener un deseo que afecte a mis amigos a través de mis pensamientos de semejante manera que ellos sientan que la Espiritualidad es algo Superior. Yo estoy preparado para hacer todo para que ellos piensen solamente acerca de esto y que a ellos no les falte nada en este mundo.En este caso, si nosotros pensamos el uno en el otro, proveemos la oportunidad para cada uno de no pensar acerca de sí mismo. Esta es una oportunidad para mí de estar tranquilo porque tengo todo. Entonces nuestros pensamientos se separaran lejos del tema de nosotros mismos y Yo seré capaz de pensar en los demás. Tan pronto como este enfoque mutuo del uno con el otro llegue a suceder, la luz descenderá inmediatamente de arriba, la luz que nos une. Esta es Ohr Makif (La Luz Circundante) y aparece inmediatamente un Kli común.El Kli común aparece. Este es inmediatamente llenado con la Luz Superior, la sensación del Creador, el Creador lo llena. Este llenado es llamado salir al Mundo Superior. Dependiendo de que tanto estemos unidos con cada uno, digamos que estamos unidos por un 5% o un 10% o un 30% o un 50% o un 100%, asi es como el Kli es construido - de un 0% a un 100%. En otras palabras, la creación del Kli Espiritual - esta es la condición llamada Arvut. Hay una conexión entre las partes de Biná y las partes de Malchut a tal grado que no hay ninguna diferencia entre ellas y todas ellas están dirigidas las unas a las otras al mismo tiempo. ¿Es esto real? Si, si lo es. Varios grupos alcanzaron esto, mas en nuestro tiempo. Esto es real y relativamente más fácil que en los siglos y milenios pasados.