1) "Y Iaacov salió de Beer Sheba y se dirigió hacia Jarán". Rabí Jia dijo, "Y Iaacov salió", se refiere al brillo del sol, como el sol que sale. Beer Sheba se refiere a Biná, de donde ZA recibe su luz. Jarán se refiere a Nukva, que recibe la luz del sol, ZA. Y él dice, "El sol brilla y el sol se pone y hacia su lugar marcha y brilla allí". "El sol brilla", se refiere a Jacob, ZA, cuando él estaba en Beer Sheba, Biná. "Y el sol se pone", cuando él fue a Jarán, es Nukva de ZA. Está escrito, "Y llegó a un cierto lugar y pasó la noche allí, pues el sol se había puesto". "Y hacia su lugar marcha y brilla allí", es tal como está escrito, "Y él se acostó en ese lugar". La Nukva es llamada, "un lugar", y hacia allí marcha y brilla.
2) A pesar de que el sol ilumina a todo el mundo, sus viajes son sólo en dos direcciones, marcha hacia el sur, girando hacia el norte, ya que el sur es la línea derecha y el norte es la línea izquierda. El sol extiende y sale cada día del lado este, que es su propia esencia, Tiferet, y se dirige hacia el sur, a la línea derecha, Jesed. Y luego se dirige hacia el norte, la línea izquierda Gevura, en donde se mezcla con la iluminación de las dos líneas. Y desde el lado norte, se dirige hacia el oeste, la Nukva, tal como está escrito, "Y se dirigió hacia Jarán". La iluminación está implicada en las palabras, "Y Iaacov salió", es la iluminación completa, que comprende ambas líneas, la derecha y la izquierda, Jojmá y Jasadim juntas.
3) Sin embargo, él salió de la tierra de Israel, tal como está escrito, "Y Iaacov salió de Beer Sheba", que es la Nukva completa, llamada, "la tierra de Israel", y fue a otro dominio, tal como está escrito, "Y se dirigió hacia Jarán", que está fuera de la tierra de Israel al dominio de Sitra Ajra. El salió por el este, la línea media, que incluye ambas líneas, la derecha y l a izquierda, tal como está escrito, "Y Jacob salió de Beer Sheba", que es Shemita (remisión) la Nukva.
De las profundidades superiores, Biná, él tomó la luz que ilumina y se dirige al oeste. En otras palabras, él tomó la luz que se ponía en el oeste, que es la línea izquierda sin la derecha, tal como está escrito, "Y se dirigió hacia Jarán". Que es un lugar en donde hay Din (juicio) y Haron (cólera), el dominio de Sitra Ajra. Esto es debido a que la iluminación de la izquierda sin la derecha es considerada como Sitra Ajra. Se marchita y se pone hasta que queda completamente oculta debido a la ausencia de la luz de Jasadim de la línea derecha, pues Jojmá no puede iluminar sin Jasadim.
Resulta que Rabí Shimon no está de acuerdo con Rabí Jia en cuatro asuntos: 2) "Y Iaacob salió", no se refiere a la salida del sol, sino más bien a dirigirse de un dominio a otro. 2) Durante la salida del sur y del norte, él estaba incluido sólo con la iluminación de la izquierda, sin la derecha. 3) Beer Sheba no es Biná, sino la Nukva completa cuando ella está adherida al este. 4) Jarán no es la Nukva de ZA, sino el dominio de Sitra Ajra.
4) Rabí Iosi interpreta el verso acerca del exilio. En el comienzo, la luz descendía de las profundidades superiores, Biná, y Jacob, que es ZA, la tomaba y se marchaba, e impartía a Beer Sheba, que es la Nukva que está construida de AVI. Jacob iluminaba desde AVI y completaba ese Beer (pozo) hasta su perfección. Durante el exilio, el viaja de Beer Sheba y se dirige a Jarán, es decir, el Haron Af (cólera) del Creador, que es grado del mal, Maljut de Klipot. Resulta que él también discute con Rabí Jia sobre estos cuatro asuntos
5) Pero cuando el sol, ZA se dirige hacia el oeste, a la Nukva, el oeste se llama, "el sitio del sol", "su trono", que es el lugar en donde el sol mora, tal como está escrito, "Y hacia su lugar marcha y brilla allí". Él se dirige a ese lugar para iluminarlo, y él toma todas las luces, de la línea derecha y de la línea izquierda, y las reúne en él, es decir las otorga a la Nukva.
6) El Creador, ZA, que se pone Tefilin, toma todas las Ketarim superiores (plural de Keter) que son Aba superior e Ima Superior, es decir, los Mojin de Jojmá y Biná. Estas son dos porciones: "Conságrame todo primogénito", y "Cuando el Señor te haya introducido" . "Conságrame" son los Mojin de Aba, superior, Jojmá. "Cuando el Señor te haya introducido" , son los Mojin de Ima superior, Biná. Estos son los Tefilin de la cabeza, GAR de Tefilin, Yud-Hei, llamado Rosh (cabeza), GAR. Y después que él tomó los Mojin de AVI, Yud-Hei, el toma la derecha y la izquierda de Moaj ha Daat, que son dos porciones: "Escucha, Oh Israel", y "Y sucederá, si escuchas", que son la Vav-Hei. Con esto, ZA toma todos los Mojin HB HG que son las cuatro porciones, llamadss "Los Tefilin del Creador".
Con esto, Rabí Jia le probó a Rabí Shimon que no se puede decir que, "Y Jacob salió de Beer Sheba", quiere decir que él tomó sólo la iluminación de la izquierda sin la derecha, como Rabí Shimon dice, pues la Divinidad es llamada "un lugar", cuando él le imparte a ella todas las luces. Pero aquí está escrito, "Y llegó a un cierto lugar", es decir, que Jacob iluminó todas las luces a ella, y no solamente la iluminación de la izquierda.
Con esto, él contradice todas las palabras de Rabi Shimon pues significa que, "Y Jacob salió", no quiere decir que salió del dominio de Kedusha (la santidad) al dominio de Sitra Ajra, como Rabí Shimon dice, sino que es una salida de sol completa. Después de todo, él iluminó con todas las luces juntas, lo cual es Kedusha.
También, Beer Sheba, Bina, es la fuente del lado este, la que contiene todas las luces juntas. Y Jarán es la Nukva de Kedusha (Nukva de la santidad), que recibe esa perfección, y no Sitra Ajra, según las palabras del Rabi Shimon. Resulta que con esto, él refutó todas las palabras del Rabi Shimon.
Sin embargo, en el punto 8 que sigue, el Rabí Shimon le replica que Jarán es el prepucio, pero después Jacob retornó a la Nukva de Kedusha de quien está escrito, "Y llegó a un cierto lugar". Esto lo resuelve todo.
7) Tiferet Israel (la gloria de Israel), ZA, toma todos los cuatro Mojin (luces) HB TM. Cuando la asamblea de Israel es atraída hacia Biná, también toma todo con ella, como ZA, e incluye el mundo masculino del Creador, Biná, y todo el mundo femenino del Creador, es decir, su propia esencia. Y así como todas las luces salen del mundo de Biná, el mundo de la Nukva las toma a todas ellas, también, pues ahora Biná es igual a la Nukva debido a que se elevó hasta ella y la vistió, y un inferior que asciende al superior se vuelve como él.
Por esta razón, Beer Sheba es un Yovel (jubileo), Biná, y Beer Sheva es Shemita (remisión), la Nukva, ya que las luces de Bina y Nukva son lo mismo. Es debido a esto que ambas se llaman Beer Sheba. También, este sol ilumina sólo en el Yovel. Es por esta razón que está escrito, "Y Jacob salió de Beer Sheba", es decir Biná, "Y se dirigió a Jarán", al oeste, que es Shemita, la Nukva, ya que Beer Sheva es Biná y Jarán es Nukva.
8) Pero, "Y Jacob salió de Beer Sheba", es el oeste, el año de Shemita, la Nukva, y "Y se dirigió a Jarán", se refiere al año de prepucio, pues él salió del dominio de Kedusha a otro dominio, debido a que él escapó de su hermano. Y cuando él llegó a Beit-El, un dominio sagrado, está escrito, "Y llegó a un cierto lugar". Primero, Jacob salió del dominio de la Kedusha porque él tomó la iluminación de la izquierda sin la derecha. Pero al final, él retornó a Kedusha y fue incluido en todas las luces. Y luego dice, "Y llegó a un cierto lugar".
9) ¿Desde qué lugar? Desde el lugar de ZA, la Nukva.
10) "Y tomó las piedras del lugar", quiere decir que él eligió piedras preciosas, gemas buenas, que son las doce piedras superiores, debajo de las cuales yacen doce mil piedras talladas y se les llama "piedras". Es debido a esto que está escrito, "De las piedras del lugar", y no "Las piedras del lugar", que es Nukva.
La Nukva es llamada "una piedra". Los grados de ella son llamados, "piedras buenas". Y debido a que ella recibe de NHY de ZA, que son llamadas "piernas", a ella también se le llama Margaliot (gemas) de la palabra Margelotav (a sus pies). Y el número doce alude a Jojmá, y diez a Jasadim, indicando la iluminación de Jomjá, pues indica que ella está enteramente mitigada en Biná y es apta para la recepción de Jojmá. Por lo tanto, después de su inclusión una en la otra, sólo hay doce Sefirot Jojmá, Biná y Tiferet en cada una de sus Sefirot HBTM y falta su propia esencia, debido a que fue mitigada en Biná.
A eso se debe que ellas son cuatro multiplicado por tres, que son doce, y cuatro multiplicado por cuatro que son dieciséis. Y este es el mar de Salomón que se ubica sobre doce bueyes. En tanto que la Nukva recibe la iluminación de Jojmá, se le llama "un mar". En ese momento, ella se ubica sólo en doce Sefirot, llamados "bueyes", es decir, tres en cada dirección y no cuatro.
Además, las iluminaciones de ella, que alcanzan los mundos desde Atzilut hacia abajo, también se consideran como doce. Y ya que son consideradas Jojmá, se trata de miles. Por consiguiente, son doce mil piedras.
Y con respecto a la iluminación de Jasadim que viste a Jojmá, son consideradas como decenas de miles porque diez mil es Ribo (una miríada), lo cual apunta a la iluminación de Jasadim, dentro de la cual está Jojmá, Cuando ellas viajan a través del Masaj, debajo de Atzilut, son talladas y se separan de la luz de Atzilut debido al Masaj al final del mundo de Atzilut. Debajo de ellas, bajo las doce piedras en Nukva de Atzilut, hay doce mil y decenas de miles de piedras talladas, pues la iluminación de Jojmá es doce mil y la iluminación de Jasadim son decenas de miles.
Están talladas porque pasaron a través del Masaj de Atzilut, que las talla y las separa de Atzilut. Se les llama "piedras": son doce grados en ella, de ella misma, y son las iluminaciones de ella, que se extienden de ella, doce mil y decenas de miles, y se les llama "piedras". Es debido a esto que está escrito, "De las piedras del lugar", para indicar que tomó sólo aquellas doce mil piedras que están en ella, en ella misma.
11) "Y las dispuso bajo su cabeza", de ese lugar, la Nukva, "Bajo su cabeza", se refiere a las cuatro cabezas del mundo, las cuatro direcciones: sur, norte, este y oeste, HBTM. Está escrito, "Y desde allí partieron y se convirtieron en cuatro cabezas". Él le dio tres piedras al lado norte, tres al lado oeste, tres al lado sur y tres al lado este. Y ese lugar se ubica sobre ellos para corregirse en ellos, tal como está escrito, "Se ubicó sobre doce bueyes".
12) Y se recostó en aquel lugar". "Se recostó", tiene las letras VeYesh (hay) Kaf-Bet (veintidós), que son las doce gemas de abajo, sobre las que se ubica la Nukva, apuntando a la Jojmá en ella. Y todos esos grados que están en ese lugar, son diez Sefirot y este número apunta a la iluminación de Jasadim en ella. Por esto son veintidós, lo que alude a su perfección tanto en Jojmá como en Jasadim, ya que la cama ha sido corregida en veintidós ShaJav Ba (hebreo "se recostó en", pero también, "que contiene 22"). ¿Quién se recostó allí? Es el sol, ZA. Debido a esto está escrito sobre Jacob, que es ZA, "Y él se sentó en la cama", ya que ella es apta para él y para ningún otro, porque ella es la Nukva de ZA. Por esto es que, "Y (él) se recostó en aquel lugar". Y acerca de esto está escrito, "El sol brilla y el sol se pone".
Siete Havalim
13) "El sol brilla y el sol se pone", ¿Qué fue lo que vio el Rey Salomón que comienza su libro de sabiduría con la salida del sol y con la puesta del sol? El Rey Salomón fundó su libro sobre siete Havalim (Hevel significa "aliento de vapor", así como también "vanidad", "futilidad") por lo cual existe el mundo. Estas son las columnas y bordes que forman la existencia del mundo y es por esto que se llaman Havalim. Así como el cuerpo no puede existir sin el Hevel, el mundo existe sólo por los Havalim (plural de Hevel). Hay siete de ellos, tal como está escrito, "Hevel, Havalim (Vanidad de Vanidades) dice Kohelet; Hevel Havalim (Vanidad de Vanidades), todo es Hevel (vanidad)", por lo tanto, siete Havalim.
La palabra, que es la Nukva, consiste de voz y Hevel (vapor de la respiración). El Hevel es la raíz de la voz, y la voz es la raíz de la palabra. Por esta razón es que son considerados NRN. El Havel, la Neshamá, es la raíz de Ruaj. La voz, Ruaj, es la raíz de Nefesh, que es llamada "palabra". Los siete Havalim son ZAT de Bina, que son llamados Neshamá. Están vestidos en ZAT de ZA, llamado Ruaj y dentro de ZAT de Nukva, que es llamado Nefesh. Y a ella también se le llama "mundo".
Los siete Havalim son siete Neshamot (plural de Neshama, el alma) dentro de las siete Sefirot, HGT NHYM del mundo, que es la Nukva. Las HGT son llamadas "columnas" y NHYM son llamadas "bordes".
14) Por consiguiente, ¿son las buenas gemas sobre las que el mundo se ubica? Después de todo, en otro lugar, está escrito que ellas son la destrucción del mundo, tal como está escrito, "Esto es el Hevel (la vanidad), y es una enfermedad maligna". Pero, aunque estos siete sagrados Havalim son la existencia del mundo, frente a ellos se encuentran siete Havalim desde donde todos los Dinim (juicios) en el mundo surgen y se esparcen para castigar a las personas y para corregirlas, para que transiten por el sendero correcto. Estos son llamados, "Hevel en donde se halla una enfermedad maligna", Hevel, que es un espíritu del mal. Y estos son la existencia del mundo, pues debido a ellos las personas marchan por el sendero derecho, con temor del Creador. Por lo tanto, muchos Havalim malos se extienden de los siete Havalim de Kedusha, ya que ellos también son la existencia del mundo.
15) la razón de que el libro comience con las palabras, "El sol brilla y el sol se pone", es que es el Hevel lo que sustenta al mundo, para llevar al hombre a la fe suprema del Creador para ser recompensado con los Mojin de Bina superior, la suprema fe del Creador. Por lo tanto, todo lo que esté por debajo de ese grado, debajo del sol, no es de la fe, no es de Kedusha (santidad). Es debido a esto que está escrito que no hay ganancia para el hombre de toda su fatiga bajo el sol, ya que no debemos aferrarnos debajo de él.
Hay siete sagradas Havalim y siete Havalim del mal. Su raíz es la línea izquierda de YESHSUT, lo cual está en lucha con la línea derecha en ello, en cuyo momento las luces están ocultas y se convierten en lo que está escrito, "Vanidad y atrapar vientos". Y debido a que YESHSUT es ZAT de Bina, es decir HGT NHYM, existen aquí siete luces, que fueron destruidas y se convirtieron en siete Havalim y su corrección es a través del ascenso de la voz, que es ZA, a YESHSUT, que dictamina entre las dos líneas y las separa para que la izquierda ilumina de arriba hacia abajo y la derecha de abajo hacia arriba. Con esto, las guardó a las dos y los siete Havalim se convirtieron en siete luces nuevamente.
Al suscitar que la línea izquierda brille sin la derecha, todo se convirtió en Hevel. Más adelante, con el ascenso de la voz – la línea media que las sostiene a ambas – los siete Havalim se convirtieron en siete luces nuevamente. Estas siete luces son todos los Mojin de Jojmá, que son llamados "visión", que se aparecen a los inferiores. Y es por esta razón que Salomón dijo acerca de ellos, "En mi vano vivir de todo he visto", pues en el Havalim (vanidad), todos los Mojin de la visión se aparecieron en él.
Se debe a que estos siete Havalim se visten en las siete Sefirot de la voz, y los dos se encuentran en los siete Sefirot de la palabra, lo cual es la Nukva, que es llamada "mundo". En ella se halla el lugar de la revelación de estos Havalim, que se convierten en las siete luces de la visión y sobre ellos el mundo se sostiene.
Salomón escribió tres libres, correspondientes a las tres líneas: El Cantar de los Cantares, es una interpretació n de la línea derecha, que es Jesed; El Eclesiastés (Kohelet) es una interpretació n de la línea izquierda; y Proverbios que es una interpretació n de la línea media, Tiferet.
Todas las luces de la línea izquierda se encuentran dentro de los siete Havalim, tal como está escrito, "En mi vano vivir de todo he visto". Por esto, todo el libro del Eclesiastés, explica estos siete Havalim, los buenos, así como los malos, debido a que es la aclaración de la línea izquierda.
Todas las correcciones de los siete Havalim se realizan a través de la línea media, ZA, que es llamada "voz", "sol". Al separar la iluminación de la línea derecha y de la línea izquierda con el fin de que la iluminación de Jojmá en la izquierda no ilumine de arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba, persiste la iluminación de ambas líneas. Entonces, las siete Havalim se convierten e luces y Neshamot para la Nukva, nuevamente, y el mundo persiste, ya que ella reciba del gran Mojin llamado "existencia" .
Todo lo que se hace bajo el sol, cualquiera que extienda la iluminación de Jojmá debajo del sol, desde abajo hacia arriba, que no sea el servicio del Creador, transforma la luz en Hevel debido a esta extensión. Esto es, el atrapar los vientos, tal como está escrito, "Todo es vanidad y atrapar vientos". Pero, el servicio para el Creador eleva la luz por encima del sol, extendiendo la luz de abajo hacia lo alto, desde el sol hacia lo alto, no del sol hacia lo bajo. En ese momento, el sagrado Hevel se hace con esto, pues se transforma en luz y se convierte en Neshamá para la Nukva, y el mundo existe.
El sol es el Hevel que sostiene al mundo, al convertirse en Neshamá para la Nukva, que es llamada "mundo", Él es la corrección de los siete Havalim. Después de que el sol, ZA, dictaminó entre las dos líneas en YESHSUT – la derecha y la izquierda – en las tres que surgen de una, y él también las recibió en una que es recompensada con todas las tres, el sol extiende las tres líneas en Biná, una a la vez.
Primero, "Sale el sol", desde Biná, YESHUT, que es la línea media, la luz de Jasadim. Después, él extiende la línea izquierda desde allí. "Y el sol se pone", oscureciéndose debido a que todo es vanidad. Después, él revela su propio yo, la línea media, para unir la derecha y la izquierda una en la otra y para separar entre ellas, para que la derecha ilumine desde arriba hacia abajo y la izquierda únicamente de abajo hacia arriba. Está escrito acerca de esto, "Y corre hacia su lugar", correr e iluminar a su lugar de salida de abajo hacia arriba. En ese momento, el Hevel se convierte en luz y Neshamá para la Nukva, el mundo, nuevamente y el sol es el Hevel que sostiene al mundo. Esto es lo que el texto explica, "Sale allí". De esta forma ilumina nuevamente debido a que Hevel se ha convetido en luz una vez más.
Por esta razón, todo lo que se extiende desde el sol hacia abajo no es por la fe y por la santidad. Está escrito, "¿Qué provecho tiene el hombre de todo su afán que realiza bajo el sol", pues por debajo de su grado, el hombre no debe extender o apegarse, pues entonces la luz se convertirá nuevamente en vanidad y atrapar vientos. Y el significado de las palabras es que no hay ganancia en la izquierda pues aquel que extiende debajo del sol y todo lo que extiende debajo del sol es malo, pues todo quedará destruido y se convertirá en vanidad.
16) El sol en la luna, es decir ZA en un Zivug con la Nukva, son uno, sin separación. Y a pesar de que la luna está por debajo del sol, puesto que la Nukva se encuentra debajo del grado de ZA, de cualquier forma, durante el Zivug es todo el sol, sin separación, pues entonces la luna, también es considerada parte del sol, debido a que la adhesión espiritual quiere decir equivalencia de la forma. Es por esta razón que ella puede recibir Jojmá del sol, ZA, y no es considerada como inferior al sol. Si, él extiende Jojmá por debajo del sol, que son ZA y su Nukva, todo se convierte en vanidad y atrapar vientos, es decir, Klipa, daños, y está prohibido adherirse a él.
La luminosidad del espejo luminoso
17) "Y Iaacov salió": En la maraña escondida y fuera del ocultamiento velado, la luminosidad del espejo luminoso emerge, comprendiendo dos colores que unen. Puesto que están incluidos uno en el otro, todos los otros colores se ven allí. Además, se le llama "carmesí", y todas las visiones de las luces están incluidas allí. En otras palabras, así como el color carmesí es la mezcla de varios colores, todas las luces están incluidas en la luminosidad del espejo luminoso.
Todos los Mojin emergen por orden en tres puntos: Holam,Shuruk, Hirik, En el comienzo, la Maljut que termina asciende a Biná y los tres Kelim inferiores caen. Esas son las tres letras ELEH (Álef-Lamed-Hei) de Elokim, y las tres luces superiores – Neshamá, Jayá, Iejidá – parten de ella y ella se queda en el nivel de Ruaj, en los dos Kelim, MI (Mem-Yud) de Elokim.
Este nivel de Ruaj que quedó es la letra Yud que ingresó en ese Or (luz) y se convirtió en Avir (aire), es decir Ruaj (viento). Esta luz que queda es llamada, "iluminación de Holam", y esta letra Yud que ingresó en la luz de Biná y la hizo como Avir es considerada como la maraña. Esto apunta a que la luz de Biná se ha enmarañado en lazos que deben ser desatados, pues la Yud debe descender desde Avir y ser llevada de nuevo a la luz como antes. Cuando la Maljut desciende de Biná a su lugar y las tres letras ELEH que cayeron desde ella se elevan nuevamente y se vuelven a conectar al grado de Biná, los diez Kelim y GAR de las luces retornan y son completados.
El retorno de las letras ELEH a la Biná y el descenso de la Yud desde el Avir se llama, "iluminación del Shuruk". Con la extracción del Shuruk, la ocultación de las luces ocurrió debido a que Jojmá no puede iluminar sin Jasadim, hasta que no llegue la línea media, determine y una las dos líneas, Mem-Yud Álef-Lamed-Hei y la luz de Jojmá se mezcle con Jasadim y la luz de Jasadim con Jojmá y su iluminación quede completada.
Antes de la llegada de la línea media para unirlas una en la otra, las dos líneas son consideradas como obstruidas. Eso se debe a que la línea derecha, MI, tiene la Yud que ingresó en Or (luz) y todavía es Avir (aire) y por esta razón es considerada como una maraña, cuyo enmarañamiento todavía no se abre. Y la línea izquierda ELEH – en donde la Yud ya ha descendido del Avir y el enmarañamiento ya ha sido abierto – está todavía en ocultamiento de la luz, debido a que es la oscuridad y no ilumina por falta de Jasadim. Se le considera como un "escondite oculto".
Resulta que con la llegada de la línea media, que las une una con la otra, la línea media elimina el enmarañamiento oculto de la línea derecha, pues ahora ya está incluida en la iluminación de la izquierda y la Yud desciende también del Avir, de la línea derecha y se convierte en luz, como la izquierda, Y la línea media también elimina el ocultamiento velado de la línea izquierda pues ahora la línea izquierda está incluido en Jasadim en iluminación de la derecha y cuando Jojmá está vestida en Jasadim, ilumina en perfección completa.
Sin embargo, esto no sucede de una sola vez. En vez de eso, primero complementa la línea derecha con su propia esencia, sin mezclarse con la izquierda que lleva a la Yud hacia abajo desde su luz, repeliendo la iluminación de la izquierda y ordenando Jasadim en la iluminación de la derecha. Y ya que prefiere Jasadim en la derecha a la iluminación de Jojmá en la izquierda, con ello, Jasadim queda incluida en todo el mérito que se encuentra en la iluminación de la izquierda.
Resulta que, por un lado, no hizo descender la letra Yud del Avir en la línea derecha, en lo absoluto, es decir Jasadim sin Jojmá, sino que por otro lado, Jasadim se considera ahora Rosh y GAR, pues son preferibles y más importantes para él que la iluminación de GAR en la izquierda
Sin embargo, este Rosh no es un Rosh en realidad, porque la Yud no ha descendido todavía de su Avir. Por esta razón, se le llama "el Rosh (cabeza) sin la fe", pues la luz de Jasadim se llama "fe". Y debido a que él es el Rosh, sólo en relación a Jasadim, se le llama "el Rosh de la fe".
